APABILA TUHAN MEMBUKAKAN BAGIMU JALAN UNTUK MAKRIFAT, MAKA JANGAN HIRAUKAN TENTANG AMALMU YANG MASIH SEDIKIT KERANA ALLAH S.W.T TIDAK MEMBUKA JALAN TADI MELAINKAN DIA BERKEHENDAK MEMPERKENALKAN DIRI-NYA KEPADA KAMU.
Kalam-kalam Hikmat yang dihuraikan terlebih dahulu mengajak kita merenung secara mendalam tentang pengertian amal, Qadak dan Qadar, tadbir dan ikhtiar, doa dan janji Allah s.w.t , yang semuanya itu mendidik rohani agar melihat kecilnya apa yang datangnya daripada hamba dan betapa besar pula apa yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. Rohani yang terdidik begini akan membentuk sikap beramal tanpa melihat kepada amalan itu sebaliknya melihat amalan itu sebagai kurniaan Allah s.w.t yang wajib disyukuri. Orang yang terdidik seperti ini tidak lagi membuat tuntutan kepada Allah s.w.t tetapi membuka hati nuraninya untuk menerima taufik dan hidayat daripada Allah s.w.t.
Orang yang hatinya suci bersih akan menerima pancaran Nur Sir dan mata hatinya akan melihat kepada hakikat bahawa Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Mulia, Maha Suci dan Maha Tinggi tidak mungkin ditemui dan dikenali kecuali jika Dia mahu ditemui dan dikenali. Tidak ada ilmu dan amal yang mampu menyampaikan seseorang kepada Allah s.w.t. Tidak ada jalan untuk mengenal Allah s.w.t. Allah s.w.t hanya dikenali apabila Dia memperkenalkan ‘diri-Nya’. Penemuan kepada hakikat bahawa tidak ada jalan yang terhulur kepada gerbang makrifat merupakan puncak yang dapat dicapai oleh ilmu. Ilmu tidak mampu pergi lebih jauh dari itu.
Apabila mengetahui dan mengakui bahawa tidak ada jalan atau tangga yang dapat mencapai Allah s.w.t maka seseorang itu tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya, apa lagi kepada ilmu dan amal orang lain. Bila sampai di sini seseorang itu tidak ada pilihan lagi melainkan menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t.
Bukan senang mahu membulatkan hati untuk menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t. Ada orang yang mengetuk pintu gerbang makrifat dengan doanya. Jika pintu itu tidak terbuka maka semangatnya akan menurun hingga boleh membawa kepada berputus asa. Ada pula orang yang berpegang dengan janji Allah s.w.t bahawa Dia akan membuka jalan-Nya kepada hamba-Nya yang berjuang pada jalan-Nya. Kuatlah dia beramal agar dia lebih layak untuk menerima kurniaan Allah s.w.t sebagaimana janji-Nya. Dia menggunakan kekuatan amalannya untuk mengetuk pintu gerbang makrifat. Bila pintu tersebut tidak terbuka juga maka dia akan berasa ragu-ragu.
Dalam perjalanan mencari makrifat seseorang tidak terlepas daripada kemungkinan menjadi ragu-ragu, lemah semangat dan berputus asa jika dia masih bersandar kepada sesuatu selain Allah s.w.t. Hamba tidak ada pilihan kecuali berserah kepada Allah s.w.t, hanya Dia yang memiliki kuasa Mutlak dalam menentukan siapakah antara hamba-hamba-Nya yang layak mengenali Diri-Nya. Ilmu dan amal hanya digunakan untuk membentuk hati yang berserah diri kepada Allah s.w.t. Aslim atau menyerah diri kepada Allah s.w.t adalah perhentian di hadapan pintu gerbang makrifat. Hanya para hamba yang sampai di perhentian aslim ini yang berkemungkinan menerima kurniaan makrifat. Allah s.w.t menyampaikan hamba-Nya di sini adalah tanda bahawa si hamba tersebut dipersiapkan untuk menemui-Nya. Aslim adalah makam berhampiran dengan Allah s.w.t. Sesiapa yang sampai kepada makam ini haruslah terus membenamkan dirinya ke dalam lautan penyerahan tanpa menghiraukan banyak atau sedikit ilmu dan amal yang dimilikinya. Sekiranya Allah s.w.t kehendaki dari makam inilah hamba diangkat ke Hadrat-Nya.
Jalan menuju perhentian aslim iaitu ke pintu gerbang makrifat secara umumnya terbahagi kepada dua. Jalan pertama dinamakan jalan orang yang mencari dan jalan kedua dinamakan jalan orang yang dicari. Orang yang mencari akan melalui jalan di mana dia kuat melakukan mujahadah, berjuang melawan godaan hawa nafsu, kuat melakukan amal ibadat dan gemar menuntut ilmu. Zahirnya sibuk melaksanakan tuntutan syariat dan batinnya memperteguhkan iman. Dipelajarinya tarekat tasauf, mengenal sifat-sifat yang tercela dan berusaha mengikiskannya daripada dirinya. Kemudian diisikan dengan sifat-sifat yang terpuji. Dipelajarinya perjalanan nafsu dan melatihkan dirinya agar nafsunya menjadi bertambah suci hingga meningkat ke tahap yang diredai Allah s.w.t. Inilah orang yang diceritakan Allah s.w.t dengan firman-Nya:
Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. ( Ayat 69 : Surah al-‘Ankabut )Wahai manusia! Sesungguhnya engkau sentiasa berpenat – (menjalankan keadaan hidupmu) dengan sedaya upayamu hinggalah (semasa engkau) kembali kepada Tuhanmu, kemudian engkau tetap menemui balasan apa yang telah engkau usahakan itu (tercatit semuanya). (Ayat 6 : Surah al-Insyiqaaq )
Orang yang bermujahadah pada jalan Allah s.w.t dengan cara menuntut ilmu, mengamalkan ilmu yang dituntut, memperbanyakkan ibadat, berzikir, menyucikan hati, maka Allah s.w.t menunjukkan jalan dengan memberikan taufik dan hidayat sehingga terbuka kepadanya suasana berserah diri kepada Allah s.w.t tanpa ragu-ragu dan reda dengan lakuan Allah s.w.t. Dia dibawa hampir dengan pintu gerbang makrifat dan hanya Allah s.w.t sahaja yang menentukan apakah orang tadi akan dibawa ke Hadrat-Nya ataupun tidak, dikurniakan makrifat ataupun tidak.
Golongan orang yang dicari menempuh jalan yang berbeza daripada golongan yang mencari. Orang yang dicari tidak cenderung untuk menuntut ilmu atau beramal dengan tekun. Dia hidup selaku orang awam tanpa kesungguhan bermujahadah. Tetapi, Allah s.w.t telah menentukan satu kedudukan kerohanian kepadanya, maka takdir akan mengheretnya sampai ke kedudukan yang telah ditentukan itu. Orang dalam golongan ini biasanya berhadapan dengan sesuatu peristiwa yang dengan serta-merta membawa perubahan kepada hidupnya. Perubahan sikap dan kelakuan berlaku secara mendadak. Kejadian yang menimpanya selalunya berbentuk ujian yang memutuskan hubungannya dengan sesuatu yang menjadi penghalang di antaranya dengan Allah s.w.t. Jika dia seorang raja yang beban kerajaannya menyebabkan dia tidak mampu mendekati Allah s.w.t, maka Allah s.w.t mencabut kerajaan itu daripadanya. Terlepaslah dia daripada beban tersebut dan pada masa yang sama timbul satu keinsafan di dalam hatinya yang membuatnya menyerahkan dirinya kepada Allah s.w.t dengan sepenuh hatinya. Sekiranya dia seorang hartawan takdir akan memupuskan hartanya sehingga dia tidak ada tempat bergantung kecuali Tuhan sendiri. Sekiranya dia berkedudukan tinggi, takdir mencabut kedudukan tersebut dan ikut tercabut ialah kemuliaan yang dimilikinya, digantikan pula dengan kehinaan sehingga dia tidak ada tempat untuk dituju lagi kecuali kepada Allah s.w.t. Orang dalam golongan ini dihalang oleh takdir daripada menerima bantuan daripada makhluk sehingga mereka berputus asa terhadap makhluk. Lalu mereka kembali dengan penuh kerendahan hati kepada Allah s.w.t dan timbullah dalam hati mereka suasana penyerahan atau aslim yang benar-benar terhadap Allah s.w.t. Penyerahan yang tidak mengharapkan apa-apa daripada makhluk menjadikan mereka reda dengan apa sahaja takdir dan lakuan Allah s.w.t. Suasana begini membuat mereka sampai dengan cepat ke perhentian pintu gerbang makrifat walaupun ilmu dan amal mereka masih sedikit. Orang yang berjalan dengan kenderaan bala bencana mampu sampai ke perhentian tersebut dalam masa dua bulan sedangkan orang yang mencari mungkin sampai dalam masa dua tahun.
Abu Hurairah r.a menceritakan yang beliau r.a mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya:
Allah berfirman: " Apabila Aku menguji hamba-Ku yang beriman kemudian dia tidak mengeluh kepada pengunjung-pengunjungnya maka Aku lepaskan dia dari belenggu-Ku dan Aku gantikan baginya daging dan darah yang lebih baik dari yang dahulu dan dia boleh memperbaharui amalnya sebab yang lalu telah diampuni semua”.
Amal kebaikan dan ilmunya tidak mampu membawanya kepada kedudukan kerohanian yang telah ditentukan Allah s.w.t, lalu Allah s.w.t dengan rahmat-Nya mengenakan ujian bala bencana yang menariknya dengan cepat kepada kedudukan berhampiran dengan Allah s.w.t. Oleh yang demikian tidak perlu dipersoalkan tentang amalan dan ilmu sekiranya keadaan yang demikian terjadi kepada seseorang hamba-Nya.
Syair "jika surga dan neraka tak pernah ada” Chriyse feat Ahmad Dhani di sadur dari Rabi’atul Adawiyah
Diantara tuduhan yang dilontarkan kepada kaum Sufi, bahawa dalam tasawuf, seorang Sufi itu tidak mau syurga dan tidak takut neraka. Padahal Rasulullah pernah berharap syurga dan dihindarkan dari neraka. Rasulullah masih demikian, kenapa kaum Sufi enggan dengan syurga dan tidak takut neraka?
Tuduhan dan pertanyaan berikutnya seputar syurga dan neraka, bahawa kaum Sufi dalam tujuannya untuk beribadah hanya kepada Allah, tidak menuju syurga dan tidak menghindar dari neraka, dianggap sebagai akidah yang salah. Padahal dalam ayat Al-Qur’an disebutkan, "Makan dan minumlah (di syurga) dengan nikmat yang disebabkan oleh amal yang telah kamu kerjakan di hari-hari yang lampau….” (al-Haaqqah, 24) . Jadi kaum Sufi pandangannya bertentangan dengan ayat tersebut.
JAWABAN
Dalam Al-Qur’an dan Hadits soal syurga dan neraka disebut berkali-kali dalam berbagai ayat dan surah. Tentu saja, sebagai janji dan peringatan Allah swt. Namun memahami ayat tersebut atau pun hadits Nabi saw, harus dilihat dari berbagai sudut pandang, tidak sekadar ayat atau teks hadits saja.
Contoh soal rasa takut. Dalam Al-Qur’an disebut beberapa kali bentuk takut itu. Ada yang menggunakan kata Taqwa, ada yang menggunakan kata Khauf dan ada pula Khasyyah, dan berbagai bentuk kata yang ditampilkan Allah Ta’ala yang memiliki hubungan erat dengan bentuk takut itu sendiri, sesuai dengan kapasitas hamba dengan Allah Ta’ala. Makna takut dengan penyebutan yang berbeza-beza itu pasti memiliki dimensi yang berbeza pula, khususnya dalam responsi psikhologi keimanan yang berbeza-beza antara satu dengan yang lainnya, berkaitan dengan getaran dan darjat keimanan seseorang.
Begitu juga kata Jannah dan Naar, syurga dan neraka. Penekanan-penekanan kata Naar dalam Al-Qur’an juga memiliki struktur hubungan yang berbeza. Naar disebutkan untuk orang kafir, memiliki tekanan berbeza dengan orang munafik, orang fasik, dan orang beriman yang ahli maksiat. Itu bererti berhubungan dengan kata Naar, yang disandarkan pada macam-macam ruang neraka: Ada Neraka Jahim, Neraka Jahanam, Neraka Sa’ir, Neraka Saqar, Neraka Abadi, dan penyebutan kata Naar yang tidak disandarkan pada sifat neraka tertentu.
Jika Naar kita maknakan secara umum, justeru menjadi zalim, kerana faktanya tidak demikian. Hal yang sama jika para Sufi memahami Naar dari segi hakikatnya neraka, juga tidak boleh disalahkan. Apalagi jika seseorang memahami neraka itu sebagai api yang berkobar.
Kalimat Naar tanpa disandari oleh Azab, juga berbeza dengan Neraka yang ansickh belaka. Misalnya kalimat dalam ayat di surah Al-Baqarah, "Wattaqun Naar al-llaty waquduhannaasu wal-Hijarah” dengan ayat yang sering kita baca, "Waqinaa ‘adzaban-Naar,” memiliki dimensi berbeza. Ayat pertama, menunjukkan betapa pada umumnya manusia, kerana didahului dengan panggilan Ilahi ”Wahai manusia”. Maka Allah langsung membuat ancaman serius dengan menyebutkan kata Naar. Tetapi pada doa seorang beriman, "Lindungi kami dari siksa neraka,” maknanya sangat berbeza. Kerana yang terakhir ini berhubungan dengan kelayakan keimanan hamba kepada Allah, bahawa yang ditakuti adalah Azabnya neraka, bukan apinya. Sebab api tanpa azab, jelas tidak panas, seperti api yang membakar Ibrahim as.
Oleh sebab itu, jika seorang Sufi menegaskan keikhlasan ubudiyahnya hanya kepada Allah, memang demikian perintah dan kehendak Allah. Bahawa seorang mukmin menyembah Allah dengan harapan syurga dan ingin dijauhkan neraka, dengan perpekstifnya sendiri, tentu kelayakan keikhlasannya di bawah yang pertama. Dalam berbagai ayat mengenai Ikhlas, sebagai Roh amal, disebutkan agar kita hanya menyembah Lillahi Ta’ala. Tetapi kalau punya harapan lain selain Allah termasuk di sana harapan syurga dan neraka, sebagai bentuk kenikmatan fizik dan siksa fizik, itu juga diterima oleh Allah. Namun, kelayakannya adalah bentuk responsi mukmin pada syurga dan neraka paling rendah.
Semua mengenal bagaimana Allah membangun contoh dan perumpamaan, baik untuk menjelaskan dirinya, syurga mahupun neraka. Kaum Sufi memilih perumpamaan paling hakiki, kerana perumpamaan neraka yang paling rendah sudah dilampauinya. Sebagaimana kualiti moral seorang pekerja di tempat kerja juga berbeza-beza, walau pun teknik dan cara kerjanya sama.
Orang yang bekerja hanya mencari wang dan untung, tidak boleh mencaci dan mengecam orang yang bekerja dengan mencintai pekerjaan dan mencintai ketuanya tersebut. Walau pun cara bekerjanya sama, namun kualiti moral dan jadual kerjanya yang berbeza. Bagi seorang ketua yang bijaksana, pasti ia lebih mencintai pekerja yang didasari oleh motivasi cinta yang luhur pada pekerjaan, perusahaan dan mencintai dirinya, dibandingkan dengan para pekerja yang hanya mencari untung belaka, sehingga mereka bekerja tanpa roh dan spirit yang luhur.
Kerana itu syurga pun demikian. Persepsi syurga bagi kaum Sufi memiliki kelayakan rohani dan spiritual yang berbeza dengan persepsi syurga kaum awam biasa. Hal yang sama persepsi mengenai bidadari. Bagi kaum Sufi bidadari yang digambarkan oleh Al-Qur’an dan Sunnah, adalah Tajalli (penampakan) sifat-sfat dan Asma Kemahaindahan Ilahi, yang tentu saja berbeza dengan kaum awam yang dipersepsi sebagai kenikmatan biologi seksual haiwan.
Syurga bagi kaum Sufi adalah Ma’rifatullah dengan darjat kema’rifatan yang berbeza-beza. Kerana nikmat tertinggi di syurga adalah Ma’rifat Dzatullah. Jadi kalimat Rabi’ah Adawiyah tentang ibadah tanpa keinginan syurga adalah syurga fizik dengan kenikmatan fizik yang selama ini kita persepsikan. Dan hal demikian memang boleh menjadi penghalang (hijab) antara hamba dengan Allah dalam proses kema’rifatan.
Bahkan Allah pun membagi-bagi syurga dengan simbol berbeza-beza, ada Jannatul Ma’wa, Jannatul Khuldi, Jannatun Na’im, Jannatul Firdaus, yang tentu saja menunjukkan kelayakan yang bersifat lahiriyah mahupun bathiniyah. Bagi orang beriman yang masih bergelimang dengan nafsunya, maka persepsi tentang nikmat syurga, adalah pantulan nafsu haiwaninya dan syahwatnya, lalu persepsi kesenangan duniawi ingin dikorelasikan dengan rasa nikmat syurgawi yang ideal dengan syahwatiyah.
Rabi’ah Adawiyah dan para Sufi lainnya ingin membersihkan jiwa dan hatinya dari segala bentuk dan motivasi selain Allah yang boleh menghambat perjalanan menuju kepada Allah. Dengan bahasa seni yang indah dan tajam, mereka hanya menginginkan Allah, bukan menginginkan makhluk Allah. Amaliyah di dunia sebagi visa syurga hanyalah untuk menentukan kelayakan syurgawnya, bukan sebagai kunci masuk syurganya. Kerana hanya Fadhal dan RahmatNya saja yang menyebabkan kita masuk syurga. "kerana Fadhal dan Rahmat itulah kamu sekalian bergembira…” Demikian dalam Al-Qur’an. Bukan gembira kerana syurgaNya.
Syurga dan neraka adalah makhluk Allah. Apakah seseorang boleh wushul (sampai kepada) Allah, manakala perjalanannya dari makhluk menuju makhluk? Apakah itu tidak lebih dari sapi atau khimar yang menjalankan roda gilingan, yang berputar-putar terus menerus tanpa tujuan?
Nah anda boleh merenungkan sendiri, betapa tundingan-tundingan mereka yang anti tasawuf soal persepsi syurga dan neraka ini, boleh terbantahkan dengan sendirinya, tanpa harus berdebat lebih panjang.
Hanya mereka yang tolol dan bodoh saja, jika ada ucapan seperti ini dikecam habis, "Tuhanku, hanya engkau tujuanku, dan hanya ridloMulah yang kucari. Limpahkan Cinta dan Ma’rifatMu kepadaku…” Ucapan yang menjadi munajat para Sufi. Lalu mereka mengecam ucapan ini, sebagai bentuk anti syurga dan tak takut neraka?
Dalam kitab dikatakan, awaluddin makrifatullah (awal-awal agama ialah mengenal ALLAH). Apabila seseorang itu tidak mengenal ALLAH, segala amal baktinya tidak akan sampai kepada ALLAH SWT. Sedangkan, segala perintah suruh yang kita buat, baik yang berbentuk fardhu maupun sunat, dan segala perintah larang yang kita jauhi, baik yang berbentuk haram maupun makruh, merupakan persembahan yang hendak kita berikan kepada ALLAH SWT.
Kalau kita tidak kenal ALLAH SWT, maka segala persembahan itu tidak akan sampai kepada-Nya. Ini berarti, sia-sialah segala amalan yang kita perbuat.
Bila seseorang itu sudah kenal ALLAH, barulah apabila dia berpuasa, puasanya sampai kepada ALLAH. Apabila dia sholat, sholatnya sampai kepada ALLAH. Apabila dia berzakat, zakatnya sampai kepada ALLAH. Apabila dia menunaikan haji, hajinya sampai kepada ALLAH SWT. Apabila dia berjuang, berjihad, bersedekah dan berkorban, serta membuat segala amal bakti, semuanya akan sampai kepada ALLAH SWT.
Kerana itulah, makrifatullah (mengenal ALLAH) ini amat penting bagi kita. Jika kita tidak kenal ALLAH, kita bimbang segala amal ibadah kita tidak akan sampai kepada-Nya, ia menjadi sia-sia belaka. Boleh jadi kita malah hanya akan tertipu oleh syaitan saja. Kita mengira amalan yang kita perbuat sudah kita persembahkan pada ALLAH, padahal itu adalah jebakan syaitan. Ini karena kita tidak mengenal ALLAH, sehingga kita tidak mampu membedakan ilah (tuhan) yang kita ikuti, apakah itu ALLAH, atau syaitan yang menipu daya.
Sebab itulah mengenal ALLAH itu hukumnya fardhu ‘ain bagi tiap-tiap mukmin.
Mengenal ALLAH dapat kita lakukan dengan cara memahami sifat-sifat-Nya. Kita tidak dapat mengenal ALLAH melalui zat-Nya, karena membayangkan zat ALLAH itu adalah suatu perkara yang sudah di luar batas kesanggupan akal kita sebagai makhluk ALLAH. Kita hanya dapat mengenal ALLAH melalui sifat-sifat-Nya.
Untuk memahami sifat-sifat ALLAH itu, kita memerlukan dalil aqli dan dalil naqli.
Dalil aqli adalah dalil yang bersumber dari akal (aqli dalam bahasa Arab = akal).
Dalil naqli adalah dalil yang bersumber dari Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Melalui dalil aqli dan dalil naqli ini sajalah kita dapat mengenal ALLAH. Tanpa dalil-dalil itu, kita tidak dapat mengetahui sifat-sifat ALLAH, dan kalau kita tidak mengetahui sifat-sifat ALLAH, berarti kita pun tidak mengenal ALLAH.
Sifat-sifat ALLAH:
Sifat-sifat Wajib
Sifat kesempurnaan yang pasti dimiliki oleh ALLAH SWT, jumlahnya 20.
Sifat-sifat Mustahil
Sifat yang mustahil dimiliki ALLAH SWT, jumlahnya juga 20.
Sifat Jaiz / Mubah
Sifat yang bebas bagi ALLAH, jumlahnya hanya satu, yaitu ALLAH SWT berkehendak sesuatu atau tidak berkehendak.
oleh: Imam Abu Abdul Rahman Al-Sulamiy (325H-412H)
ditahqiq oleh: Dr. Muhammad al-Sayyid al-Julainid
terjemahan: A.F. Ustaz Haji A. Basit b. A. Wahab
Muqaddimah
Saya telah diminta oleh beberapa orang syeikh r.m.h agar dapat menyusun satu kitab yang membicarakan perihal yang bersangkutan dengan jiwa dan nafsu manusia serta perkara-perkara yang tersirat berhubung dengannya. Saya cuba untuk menyumpurnakan permintaan ini. Lali saya susun satu buku yang berkaitan dengan ini. Saya memohon kepada Allah agar mengurniakan keberkatanNya. Semuanya saya tulis setelah mendapat jawapan yang positif daripada solat istikharah yang saya lakukan. Hanya Allah sahaja yang membalasnya dan Dia jugalah sebaik-baik Pelindung. Selawat dan salam kepada Nabi Muhammad s.a.w., keluarganya dan para sahabat.
Firman Allah SWT yang bermaksud, "…. Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh kepada kejahatan ….”(Surah Yusof : 53)
Firman Allah SWT yang bermaksud,
"…. serta ia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu.”(Surah al-Nazi’ah : 40)
Firman Allah SWT yang bermaksud,
"Dengan yang demikian bagaimana fikirannu(wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya tuhan yang dipatuhinya ….”(Surah al-Jathiyah : 23)
Banyak lagi ayat-ayat Al-Quran yang merakamkan tentang kejahatan nafsu serta sedikitnya kecenderungan nafsu kepada kebaikan. Hal ini dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadith baginda:1
Yang bermaksud, "Bala bencana, hawa nafsu dan syahwat telah diadun sebati dengan tubuh Adam.” 2
Nota kaki:
1. Saya tidak menemui hadith ini di dalam kitab-kitab hadith tetapi dari sudut pengertiannya(matan) adalah soheh. Semoga ia adalah daripada riwayat para sufi yang boleh diterima.
2. Riwayat Abu Hurairah r.a.
Penyakit Pertama Ia menyangka bahawa ia telah berjaya mengetuk pintu ketuhanan dengan berbagai-bagai zikir dan amal ketaatan. Pintu itu memang terbuka tetapi laluan untuk rujuk kepada Allah di dalam jiwa ditutupnya, disebabkan oleh banyaknya dosa-dosa yang telah dilakukan.
Kata Ibn Masruq, pada suatu hari Rabia’ah al-Adawiyah3 telah lalu dimajlis Soleh al-Murra, lalu Soleh berkata, "Siapa yang berterusan mengetuk pintu ketuhanan Allah akhirnya ia akan dibuka,” lalu dijawab oleh Rabia’ah al-Adawiyah, ” Pintu itu terbuka tapi kamu lari daripadanya. Bagaimanakah kamu boleh sampai kepada matlamat perjalanan sekiranya kamu tersalah jalan sejak dari langkah yang pertama lagi?
Bagaimanakah seseorang hamba itu dapat membebaskan dirinya daripada pengaruh jahat nafsunya sedangkan ia sentiasa dikuasai oleh syahwat? Atau bagaimanakah seseorang itu mampu membebaskan dirinya daripada kongkongan hawa nafsu sedangkan ia tidak menegah dirinya daripada melakukan dosa-dosa?”
Kata al-Sulamiy, Ibn Abu Dunya4 berkata, para ahli hikmah berkata, "Janganlah kamu meletakkan harapan yang tinggi untuk mendapat kejayaan menuju Allah sedangkan dirimu diselaputi dosa.” Rawatannya ialah sepertimana kata Sarij al-Saqati,5″Hendaklah kamu sentiasa menurut jalan hidayah, mempastikan segala pemakanan bersumber daripada yang halal serta menyempurnakan ketakwaan kepada Allah.”
Nota kaki:
3. Rabi’ah al-Adawiah ialah Rabiah binti Ismail al-Adawiyah (Umm al-Khair) hamba kepada keluarga ‘Atik dari Basrah. Beliau terkenal dengan sifat wara dan zuhud di dalam dunia kesufian. Dia dilahirkan di Basrah dan meninggal dunia di Palestin pada tahun 135H. Dunia kesufian mengiktiraf beliau sebagai seorang tokoh besar yang terlibat secara langsung dalam bidang keilmuan dan menyebarkan amalan kesufian pada pengikut beliau. Para sufi dizaman itu menjadikan Rabi’ah sebagai sumber rujukan dan menampilkan riwayat-riwayat di dalam karya mereka yang telah diambil daripada Rabi’ah. antaranya ialah Kitab al-Hilyah al-’Auliya’ oleh al-Esfahani;Al-Luma’ oleh al-Siraj; Tabaqat al-Qubra oleh al-Sya’rani. Rabia’ah memahami pengertian yang tersendiri di dalam masaalah Mahabbah. Aliran ini tersebar luas dikalangan para sufi. Seorang pengkaji, Dr. Abdul Rahman Badawi menganggap Rabi’ah seorang tokoh yang jarang ditemui. Untuk kajian lihat Wafayat al-A’yan 1/182, Ad-Dur al-Mansur 202; Al-Syarishi 2/231, al-A’lam al-Nubala’ 30/31.
4. Beliau ialah Abdullah bin Muhammad bin Ubaid bin Sufian ibn Abi Dunya al-Qurausyi al-Umawi. Dilahirkan pada tahun 208H. Dan meninggal dunia pada tahun 281H. Beliau terkenal sebagai seorang daripada hafiz dalam bidang hadith dan juga terkenal dalam menulis tajuk zuhud serta ketinggian kerihanian. Imam al-Zahabi menyebut di dalam kitab Tarikhnya bahawa karya-karya Ibn Abu Dunya sebanyak 186 buah. Kebanyakannya yang menyangkut persoalan jiwa dan adab-adabnya, akhlak, zuhud, yang menjadi rujukan kepada para sufi lain. Lihat al-Fahras oleh Ibn Nadim 1/185 Siyar Tarikh Baghdad 10/89; Tabaqat Ibn Abi Ya’la 1/192, Daerah al-Ma’arif al-Islamiyah 1/72; al-A’lam al-Nubala’ 4/260.
5. Abu Hasan Sarij al-Saqati bin al-Mughlis adalah antara tokoh peringkat kedua dalam dunia kesufian. Ia adalah bapa saudara disebelah ibu kepada Junaid Al-Baghdadi serta Junaid sebagai gurunya. Beliau bergaul rapat dengan Syeikh Ma’ruf al-Karkhi yang juga merupakan seorang tokoh terbilang dizamannya. Al-Saqati termasuk ke dalam golongan pertama yang membicarakan persoalan al-Ahwal al-Sufiah di Baghdad. Beliau juga terkenal sebagai Syeikh kepada penduduk Baghdad ketika itu. Meninggasl dunia pada tahun 251H. Al-Junaid adalah tempat ambilan dan rujukan bagi al-Saqati. Pada suatu ketika al-Saqati ditanya tentang apakah itu aqal. Beliau menjawab, "Akal itu ialah tempat meletakkan hujah syara’ samada berkaitan dengan persoalan perintah atau tegahan Allah.” Beliau juga pernah berkata, "Sesiapa yang tidak dapat mengenal kadar nikmat yang diberikan untuknya, nescaya nikmat itu akan dirampas daripadanya tanpa disedarinya.” Katanya, ” Sesiapa yang takut kepada Allah maka dia akan ditakuti oleh segala sesuatu.” Katanya, ” Sesiapa yang menghiaskan diri dengan berpura-pura takut kepada Allah maka Allah akan menjatuhkannya dihadapan manusia.” Sila lihat Tabaqat al-Sufiah-14, cetakan Dar al-Sya’bi.
Penyakit Kedua
Apabila ia menangis maka hilanglah rasa dukacitanya dan ia berada di dalam keadaan senang hati.
Rawatannya ialah dengan sentiasa melazimi perbuatan menangis berserta perasaan dukacita oleh kerana dosa yang ia lakukan sehingga ia tidak berhajat kepada keinginan untuk bersenang hati. Oleh itu apabila seseorang diuji oleh Allah dengan perasaan dukacita, ia tidak akan menangis dengan sebab dukacita itu, bahkan ia akan merasa senang hati dan bergembira jika tangisan itu lahir daripada rasa takut kepada Allah kerana dosa yang dilakukannya. Sesiapa yang menangis kerana dukacita maka tangisan itu akan menambahkan lagi beban dukacita yang ditanggungnya.
Penyakit Ketiga Apabila ia ditimpa mudarat ia akan mengadukannya kepada kuasa yang tidak mampu merungkai mudharat tersebut. Bagitu juga, dia akan meletakkan pergantungan harapannya kepada sesuatu yang tidak akan mampu memenuhi harapannya. Ia juga berhempas pulas dan menumpukan perhatian sepenuhnya mencari rezeki sedangkan rezekinya telah dijamin oleh Allah.
Rawatannya ialah dengan memperbetulkan keimanan dengan menyakini sepenuhnya firman Allah s.w.t. : Yang bermaksud, "Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia(Allah); dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, …
Firman Allah s.w.t. lagi: Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya …
Hakikat yang telah dinyatakan oleh ayat-ayat tersebut adalah sangat jelas bahawa semua makhluk Allah itu bersifat lemah. Di suatu sudut yang lain, semua makhluk memerlukan bantuan daripada pihak lain untuk menyempurnakan kehidupannya. Bagaimanakah orang yang memerlukan bantuan untuk memenuhi kehidupannya mampu untuk mengisi keperluan hidup orang lain. Oleh itu apabila seseorang itu ternyata lemah serta tidak berkemampuan nescaya dia tidak akan dapat memperbaiki orang lain. Jadi dia perlu memperbetulkan salah faham ini dan hendaklah bergantung kepada Allah secara mutlak.
Penyakit Keempat
Dia telah mengabaikan hak-hak tertentu yang wajib ke atasnya, sedangkan sebelumnya dia telah melaksanakan hak-hak tersebut. Pengabaian ini lebih tercela apabila seseorang itu langsung tidak ambil peduli terhadap kecuaian dan kelalaian itu. Ia akan menjadi sangat tercela apabila seseorang itu tidak menyedari kelalaiannya. Keadaan ini akan menjadi lebih dahsyat apabila seseorang itu menyangka bahawa kehidupan agamanya sempurna walaupun keadaan dirinya penuh cuai.
Hal ini berlaku kerana ketika ia melaksanakan hak-hak yang dituntut ke atas dirinya itu, sifat syukur yang ada di dalam dirinya kepada Allah sangat sedikit. Apabila semakin berkurangan sifat syukur di dalam dirinya, lalu kedudukan seseorang itu akan ditukar oleh Allah daripada menghayati dan menjunjung perintahNya kepada makam lalai dan cuai. Akhirnya seseorang itu akan terhijap daripada dapat melihat kelemahannya bahkan lebih dahsyat lagi, dia akan menganggap kejahatan dan dosa yang dilakukannya sebagai kebaikan.
Hal inilah yang ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:
Yang bermaksud, "Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperelokkan kepadanya amal buruknya (oleh Syaitan) lalu ia memandangnya dan mempercayainya baik,?”(Surah Fathir :8)
Rawatannya ialah sentiasa rujuk kepada Allah dalam segala hal serta melazimi zikir-zikir tertentu, membaca Al-Quran, berhati-hati dan teliti dalam sumber rezeki dan makanan dengan mempastikan yang halal, memelihara kehormatan dan maruah umat Islam, serta memohon doa daripada auli’a Allah agar melalui doanya itu Allah akan memeliharanya daripada kelemahan dan kesalahan yang telah disebutkan sebelum ini, disamping Allah akan membukakan hijab untuknya melaksanakan ketaatan kepada Allah.
Penyakit Kelima
Dia mentaati perintah Allah tetapi tidak dapat mencapai kemanisan di dalam melaksanakan perintah itu. Hal ini berlaku kerana amal ketaatannya itu telah bercampur baur dengan unsur-unsur riya’ dan tidak disertai dengan keikhlasan serta tidak menurut sunnah di dalam amalan.
Rawatannya ialah dengan melatih jiwa supaya ikhlas di dalam amalan, menuruti sunnah di dalam setiap perbuatan dan amalan serta memperbetulkan seluruh asas kehidupan supaya kesudahannya menepati kehendak kebenaran.
Penyakit Keenam
Dia mengharapkan dirinya mendapat balasan kebaikan setelah mendapati tanda kebaikan itu wujud pada dirinya. Sekiranya ia dapat mencapai kebaikan itu nescaya orang yang jiwanya hampir kepada Allah akan bermasam muka dan merasa malang dengan kehadirannya.
Hal ini pemah disebutkan kepada sebahagian daripada para salaf, "Apakah pendapatmu terhadap (Seseorang yang bertahan makamnya di dalam dunia kesufian di antara dua makam)?” Lalu dijawab, "Aku pernah menyaksikan pelbagai golongan seperti itu. Kalaulah bukan kerana aku pernah menjadi seperti mereka, nescaya aku akan memohonkan keampunan daripada Allah untuk mereka. Beginilah bentuk perjalanan (jiwa yang hidup).Rawatannya ialah hendaklah diketahui sekiranya Allah mengampunkan dosa-dosa mereka sedangkan Allah menyaksikan dan mengetahui bahawa keampunan yang dianugerahkannya itu akan ditukar ganti oleh mereka itu dengan melakukan dosa dan maksiat. Oleh itu hendaklah kita merasa malu kepada Allah dan sentiasa sedar terhadap kejahatan diri sendiri. Hal ini dinyatakan oleh al-Fudail bin ‘Iyad6, "Alangkah kejinya perbuatan kamu itu walaupun kamu merasakan ianya sesuatu yang baik. Ini adalah kerana kamu telah mendahului ilmu Allah di dalam urusan tersebut.” Kata Al-Sulamiy, Yahya bin Muaz7 berkata, "Berlapar itu dianggap sebagai makanan kerana dengan berlapar itu Allah akan memperkuatkan tubuh badan para siddiqin.”
Nota kaki:
6. Al-Fudail bin ‘Iyad bin Mas’ud bin Bisyr Al-Tamimi. Al-Sulami telah meletakkan nama al-Fudail nama yang pertama sebagai tokoh peringkat pertama di dalam kitabnya al-Tabaqat. Al-Fudail berasal dari bandar Marwa di sebuah kampung bernama Fandin. Beliau dilahirkan di Samarkand dan membesar di Abyud, Turkistan. Meninggal dunia di Mekah pada tahun 187H dalam bulan Muharram. Para sufi banyak meriwayatkan riwayat yang ma’sur daripada beliau dan sangat terkenal dengan sifat zuhud dan warak disamping memberikan perhatian yang mendalam terhadap al-quran dan ilmu yang berkaitan dengannya. Al-Fudail mempunyai pandangan dan ijtihadnya yang tersendiri di dalam masalah furu’ fiqhiyyah yang dijadikan sumber pendalilan oleh ulama mutaakhir. Antara kata-kata hikmahnya, "Tidak ada perhiasan yang paling indah pada diri seseorang melainkan sifat siddiq dan mencari rezeki yang halal.-, katanya lagi, "Adalah tidak sayugia bagi seseorang hafiz alquran itu menuntut keperluan hidupnya daripada makhluk. Sepatutnya segala hajat dan keperluan makhluk berada ditangannya. Lihat al-Tabaqat al-Sufiah, 9.
7. Yahya bin Muaz (Jaafar al Razi) adalah tokoh peringkat pertama dalam tasawwuf. Beliau membesar di dalam suasana keluarga yang terkenal dengan sifat zuhud. Memiliki minat mendalam di dalam usaha dakwah. Beliau telah merantau ke Balakh bersama saudaranya lbrahim. Apabila Ibrahim meninggal dunia di dalam perjalanan, Yahya kembali semula ke Naisabur dan meninggal dunia di sana pada tahun 285H. Dikatakan bahawa beliau pemah meriwayatkan hadis daripada Ibnu Abbas ra. Para ulama tasawwuf banyak mengambil pendapat Yahya bin Muaz untuk dimuatkan ke dalam karya-karya mereka. Antara kata-kata hikmah Yahya bin Mu’az ialah "Tiga sifat yang perlu dimiliki oleh para aulia Allah, pertama: thiqah kepada Allah di dalam semua perkara, kedua: merasa kaya bersama Allah daripada selainnya, ketiga: Rujuk kepada Allah di dalam semua perkara. Semuanya itu bergantung kepada sejauh mana kadar kasih hati kepada Allah sekadar itulah kasih Allah kepadanya. Sejauh mana takut hati kamu kepada Allah maka sekadar itulah makhluk akan takut kepada kamu. Sejauh mana kamu menumpukan perhatian kepada Allah maka sekadar itu pulalah tumpuan hati makhluk kepadamu. Sesiapa yang merahsiakan khidmat amalnya kepada Allah sekadar itu pulalah makhluk akan merahsiakan khidmat mereka kepadanya. Sesiapa yang senang hati dan bahagia bersama Allah sekadar itu pulalah makhluk akan merasa senang dan bahagia melihatnya.” Lihat al-Tabaqat oleh al-Sulamiy 16-27, al-Arus ala-Syarhi al-Risalah al-Qusyariyyah 1/119, Safwat al-Safwah 30, 71-80, al-A’lam al-Nubala’. 90/218.
Penyakit Ketujuh
Jika kamu ingin membina dan menyuburkan kehidupan akhirat kamu, terlebih dahulu hendaklah kamu mematikan keinginan terhadap (keseronokan) kehidupan duniawi. Kamu tidak akan dapat berdampingan dengan Allah sehingga kamu mematikan keinginan nafsu kamu kepada perkara-perkara yang keji.”
Hal ini disebut oleh Yahya Bin Mu’az, katanya "Sesiapa yang menghampirkan diri kepada Allah dengan hati yang mendalam, Allah akan memelihara jiwanya daripada godaan nafsu. Cara menguasai hawa nafsu itu ialah melakukan perkara-perkara yang tidak disukainya, kerana nafsu itu selama-lamanya tidak akan tunduk kepada kebenaran.”
Rawatannya ialah berjaga malam untuk beribadat, berpuasa, melaksanakan kewajipan yang tidak disukai oleh nafsu serta menghalang daripada pengaruh syahwat yang berbagai-bagai.
Penyakit Kedelapan Nafsu itu selama-lamanya tidak akan melahirkan kebenaran. Hal ini kerana amal ketaatan itu berlawanan dengan kehendak nafsu, bahkan akan lahirlah pula pertentangan yang lebih banyak apabila seseorang itu patuh mengikut kehendak hawa nafsu dan syahwat.
Rawatannya ialah keluar daripada kongkongan nafsu itu secara keseluruhan kemudian kembali kepada Allah secara mutlak. Al-Sulamiy berkata, "Abul Qasim al-Basri berkata di Baghdad; Ibn Bazdan telah ditanya, "Atas dasar apakah seseorang itu keluar menuju kepada Allah?”
Katanya,”Keluar di atas dasar dia tidak akan kembali semula ke tempat asalnya, serta dia akan memelihara dan menumpukan seluruh perhatiannya kepada Allah.” Abul Qasim al-Basri berkata, "Hal itu hanya melibatkan pencarian orang yang telah menemui hakikat ketuhanan Allah”
"Bagaimana pula keadaan orang yang masih belum menemui hakikat itu?” Jawabnya, "Kemanisan iman yang lahir dipermulaan langkah menuju Allah itu akan menjadi penawar yang sangat mujarab untuk mengharungi segala kepahitan di dalam pencarian hakikat ketuhanan itu di hari-hari yang mendatang.”
"Maka dzikirlah kepadaKu, maka Aku Dzikir kepadamu.”
Maknanya, dzikirlah kepadaKu dengan menjawab patuh, dengan taat, dengan kehendak, maka Aku ingat kepadamu dfengan limpahan anugerah, limpahan melalui penempuhan jalan kepadaKu dan limpahan Nurul Yaqin.
"Yaitu orang yang berdzikir kepada Allah dengan berdiri dan duduk dan tidur dan bertafakur dalam penciptaan langit dan bumi. Ya Tuhan kami Engkau tidak menciptakan semua ini batil. Maha Suci ngkau, maka lindungi kami dari siksa neraka.”
"Yaitu orang yang berdzikir kepada Allah” dalam segala kondisi, dengan berbagai situasi.
"Dengan berdiri” di dalam maqom Ruh dan Musyahadah.
"Dan duduk " dalam posisi qalbu melalui Mukasyafah.
"Dan tidur” yakni ketika pada posisi pergolakan mereka di posisi nafsu, melalui Mujahadah (perjuangan melawan hawa nafsu.”
"Dan bertafakur” dengan lubuk jiwa yang dalam yang murni dan bersih dari kotoran imajinasi.
"Dalam penciptaan langit dan bumi.” Yakni dalam penciptaan alam Ruh dan alam fisik, lantas bermunajat, ketika bermusyahadah:
"Ya Tuhan kami Engkau tidak menciptakan semua ini batil.” Maksudnya batil aadalah sesuatu selain DiriMu, karena selain DiriMu adalah batil, bahkan Engkau jadikan semua itu sebagai ekspressi dari Asma’ dan SifatMu.
"Maha Suci Engkau, " Sungguh Maha Suci Engkau, jika ditemukan Selain DiriMu, bahwa segala sesuatu mana pun pastilah Engkau Menyertainya.
"Maka lindungi kami dari siksa neraka.” Dari neraka hijab atas semesta ini dari Af’al-af’alMu, dan hijab Af’al dari SifatMu, dari Hijab Sifat dari DzatMu, dengan perlindungan paripurna yang mencukupi.
"Hai orang-orang yang beriman, berdzikirlah kepada Allah dengan dzikir sebanyak-banyaknya, dan bertasbihlah kepadaNya di waktu pagi dan petang.”
"Hai orang-orang yang beriman, berdzikirlah kepada Allah dengan dzikir sebanyak-banyaknya," dengan Lisan di Maqom Nafu, dengan Hadir di Maqom Qalbu, dengan Munajat di Maqom Sirr, dan dengan Musyahadah di Maqom Ruh, serta Wushul di Maqom KHafa’, dan Fana’ di Maqom Dzat.
"Dan bersabihlah kepadaNya” melalui upaya memasuki Tajrid dari Af’al, Sifat dan Dzat.
"Di waktu pagi " ketika waktu terbitnya fajar cahaya qalbu.
"Dan petang.” Ketika datangnya kegelapan nafsu, dan malam sirnanya matahari Ruh melalui fana’ dalam Dzat. Yakni dari waktu fajar cahaya hati hingga fana’ dalam keabadianNya selamanya.
"Yaitu orang-orang yang beriman dan hati mereka tenteram dengan berdzikir kepada Allah. Ingatlah dengan mengingat Allah qalbu jadi tenteram.” (Ar-Ra’d: 28)
"Yaitu orang-orang yang beriman” yakni mereka yang hatinya kembali mengenalNya.
"Dan hati mereka tenteram dengan berdzikir kepada Allah. Ingatlah dengan mengingat Allah qalbu jadi tenteram.”.”
Dengan dzikir nafsu melalui Lisan, dan Tafakkur dalam nikmat-nikmatNya, atau Dzikir Qalbu melalui renungan di alam Malakut, memandang Sifat-sifat Maha Indah dan Maha AgungNya .
Dalam kualifikasi dzikir ada:
• Dzikir Nafsu dengan Lisan dan merenungkan nikmatNya.
• Dzikir Qalbu dengan melihat Sifat-sifatNya.
• Dzikir Sirr dengan Munajat.
• Dzikir Ruh dengan Musyahadah.
• Dzikir Sunyi Jiwa (Khafa’) dengan rindu asyik ma’syuk.
• Dzikrullah dengan fana’ di dalamNya.
Nafsu senantiasa mengalami nuansa sempit manakala muncul karakternya dan ucapannya, hingga mempengaruhi hati. Bila berdzikir kepada Allah, nafsu jadi tenang dan sirnalah keraguan (waswas) sebagaimana sabda Nabi saw: "Sesungguhnya syetan meletakkan belalainya pada qalbu manusia, dan manakala manusia berdzikir, maka ia menyingkir, hingga qalbu jadi tenang.”
Begitu juga Dzikir qalbu di alam Malakut dan memandang alam Jabarut. Semua dzikir tidak terjadi kecuali setelah terbangunnya rasa tenteram. Sedangkan amal; saleh di sana sebagai "pembersihan” dan "periasan jiwa”.
"Niscaya Dzikir Allah itu lebih besar” (Al-Ankabut)
Yaitu Dzikr Dzat dalam Maqom Fana’ Murni dan Rahmat Allah swt di Maqom Tamkin (kemandirian ruhani bersamaNya) di Maqom Baqo’ adalah lebih besar dari seluruh dzikir yang ada.
"Dan apabila sholat sudah ditunaikan maka menebarlah di bumi dan raihlah anugerah Allah, dan berdzikirlah sebanyak-banyaknya agar kalian meraih kebahagian.” (Al-Jum’ah: 10)
"Dan apabila sholat sudah ditunaikan maka menebarlah di bumi " suatu perintah untuk bertebar dalam urai di bumi dan meraih anugerah Allah usai sholat. Semua itu sebagai isyarat untuk kembali pada penguraian setelah hamba fana’ dalam maqom Al-Jam’u (maqom berpadu dengan Allah) dalam sholat hakikat.
Sebab berhenti saja di maqom al-Jam’u merupakan Hijab Allah dari makhluk, hijab Dzat dari Sifat.
Maka "berurai” adalah wujud berbalik dalam Sifat pada saat kondisi Al-Baqo’ setelah Fana’ dengan Wujud Hakiki dan berjalan bersama Allah dalam kemakhlukan, serta meraih fadhal Allah, yakni meraih bagian-bagian Tajallinya Asma’ dan Sifat, dan kembali ke Maqom bumi nafsu, dan menyelaraskan Nafsu manusia dengan Allah swt.
"Dann berdzikirlah sebanyak-banyaknya.” Yakni hadirkanlah Kesatuan Tunggal Esensial dalam nuansa "Banyak”nya Sifat-sifat. Bahwa ia tidak terhijab oleh "keragaman banyak” dari KemahatunggalanNya, jauh dari sesat setelah meraih hidayah, dan senantiasa terus menerus disiplin dalam Istiqomah di dalam penyelarasan dan [pemenuhan Hak-hak Allah dan Hak Makluk secara bersamaan; menjaga "Padu” dan "Urai” secara bersamaan pula.
"Agar kalian meraih kebahagian” dengan kem,enangan agung, yaityu hikmah posisi "perpaduan”.
"Dan siapakah yang lebih dzolim disbanding orang yang menghalang-halangi mengingat Nama Allah di masjid-masjid Allah, dan berusaha merobohkannya?” (Al-Baqoroh: 114)
Siapakah yang lebih dzolim dan lebih hancur disbanding orang yang merusak kebenaran Allah swt, yang menhalabngi masjid-masjidNya yaitu tempat sujud kepada Allah, yang tak lain adalah qalbu-qalbu beriman, yang di dlamnya mengenal Allah swt. Hingga qalbu sujud dengan kefanaan Dzat.
Sebab dalam qalbu itu disebut NamaNya dalam dzikirnya berupa Ismul A’dzom (Nama Agung), karena Ismul A’dzom itu tidak akan tampak kecuali dalam qalbu, yaitu Tajallinya Dzat dalam semua Sifat, atau AsmaNya yang khusus yang masing-masing ada secara Paripurna berselaras dengan kesiapan dalam qalbu hambaNya.
Lantas yang paling dzolim juga berupaya merobohkan masjid-masjid qalbu yang berdzikir itu dengan cara mengotorinya, mengalahkannya mencampurinya dengan berbagai imajinasi, dengan campuran fitnah yang merusak di dalamnya, yang menyeret nafsu dan syetan, keraguan dan gangguannya.
Di dunia mereka ini hina dina, karena batilnya agama dan akidahnya, disamping upayanya merusak kebenaran agama Allah swt, sedangkan di akhirat mereka meraih siksa besar, yaitu terhijab dari Allah swt, karena keyakinannya.
"Di rumah-rumah, Allah mengizinkan NamaNya diluhurkan dan disebut. Di dalamnya ia bertabih bagiNya pagi dan petang.”
"Lelaki-lelaki yang tidak dilalaikan oleh perdagangan dan jual beli, dari dzikir kepada Allah…” (An-Nuur 36)
"Di rumah-rumah,” qalbu beriman, Allah memberi hidayah kepada yang dikehendaki dalam berbagai tahapan,.
" Allah mengizinkan NamaNya diluhurkan” ditinggikan bangunan-bangunannya , diluhurkan derajat-derajatnya.
"Dan disebut,” dalam dzikir, Asma dengan lisannya, mujahadah dan berakhlaq dengan berbagai akhlaq di maqom nafsu; dan hadirnya hati, muroqobah, berkarakter dengan sifat luhur di maqom qalbu..
Disamping munajat, dialog dan perwujudan hakikat di maqom Sirr (Rahasia Qalbu), serta Musyahadah di dalam cahaya di Maqom Ruh, tenggelam, terliput, dan fana’ di Maqom Dzat.
" Di dalamnya ia bertabih bagiNya pagi dan petang.” Melalui Tanzih, Tauhid, Tajrid dan Tafrid, baik di pagi Tajalli dan petangnya tirai.
"Lelaki-lelaki” yaitu mereka yang tergolong sebagai individu yang bergegas cepat menuju Allah, menepiskan segala hal selain Allah, menyendiri bersama Allah, dan bangkit bersama Allah swt.
"Yang tidak dilalaikan oleh perdagangan dan jual beli, " dengan tidak menukar zuhudnya dengan dunia hina, juga tidak menjual dirinya dengan hartanya, "dari dzikir kepada Allah…”
(Tulisan ini, merupakan bagian dari Penafsirasn Syeikh Muhyiddin Ibnu ‘Araby seputar ayat-ayat tentang Dzikrullah, dan masih banyak ayat tentang dzikir yang belum kami kutip. Editor sekadar mengutip dari Tafsir Sufi beliau”Tafsirul Qur’anil ‘Adzim,” Darul Fikr, Beirut.)
Pada kebiasaannya ada dua jalan yang dilalui salik untuk kembali ke kampung akhirat dan bertemu dengan Penciptanya yang dikasihi.
Jalan yang pertama adalah yang berpandukan Hadis berikut:
Man `arafa nafsahu faqad `arafa rabbahu:
Siapa yang mengenal dirinya makan ia akan mengenal Tuhannya.
Jalan yang kedua adalah yang berpandukan kata-kata ini:
Man `arafa rabbahu faqad `arafa nafsahu:
Siapa yang mengenal Tuhannya maka ia akan mengenal dirinya.
Mari kita lihat antara dua jalan ini satu persatu, kita mulai dengan,,
Jalan Pertama:
Jalan ini biasanya dilakukan oleh para pencari murni, mereka belum memiliki panduan tentang Tuhan dengan jelas. Dia hanya berfikir dari yang sangat sederhana …iaitu ketika ia melihat sebuah alam tergelar, muncul pemikiran pasti ada yang membuatnya atau ada yang berkuasa dibalik alam ini, … mustahil alam ini ada begitu saja … dan alam merupakan jejak-jejak penciptanya … Dengan falsafah inilah orang akhirnya menemukan kesimpulan bahawa Tuhan itu ada.
Sebagian ahli sufi menggunakan pendekatan falsafah ini dalam mencari Tuhan, iaitu tahap mengenal diri dari segi wilayah-wilayah alam pada dirinya, misalnya mengenali hatinya dan suasananya, fikiran, perasaannya, dan lain-lain sehingga dia boleh membezakan dari mana ilham itu muncul, … apakah dari fikirannya, dari perasaannya, atau dari luar dirinya.
Akan tetapi penggunaan jalur seperti ini sering kali membuat orang mudah tersesat, kerana pada tahap-tahap wilayah ini manusia sering terjebak pada ‘keghaiban’ yang dia lihat dalam perjalanannya, yang kadang-kadang membuat hatinya tertarik dan berhenti sampai di sini, kerana kalau tidak mempunyai tujuan yang kuat kepada Allah pastilah orang itu menghentikan perjalanannya . Kerana di sana dia boleh melihat fenomena dan keajaiban alam-alam dan mampu melihat dengan kasyaf apa yang tersembunyi pada alam in, akhirnya mudah muncul ‘keakuannya’ bahawa dirinyalah yang paling hebat, akan tetapi jika dia kuat terhadap Tuhan adalah tujuannya, pastilah dia selamat sampai tujuannya iaitu Allah.
Analisis yang dilakukan tersebut adalah jalan terbalik, kerana dalam pencariannya ia telusuri jejak atau tanda-tanda yang ditinggalkannya (melalui ciptaan dan alam), ibarat seseorang mencari kuda yang hilang, yang pertama di telusuri adalah jejak tanda kaki kuda, kemudian memperhatikan suara kuda dan akhirnya di temukan kandang kuda dan yang terakhir dia menemukan wujud kuda yang sebenarnya. Hal ini sebenarnya sangat menyulitkan para pelaku pencari Tuhan, kerana terlalu lama di dalam alam-alam yang akan di laluinya.
Jalan Kedua:
Kaedah ini adalah melangkah kepada yang paling dekat dari dirinya, iaitu Yang Maha Dekat, Allah, dan jalan ini adalah yang berpandukan Al Quran. Di dalam Al Quran Allah menunjukkan jalannya dengan sangat sederhana dan mudah.
Mari kita perhatikan cara Tuhan menunjukkan para hamba yang mencari Tuhannya .
"Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila berdoa kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perinta-Ku) dan hendaklah mereka itu beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (QS. Al Baqarah: 186)
"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan menusia dan mengetahui apa yang di bisikkan oleh hatinya dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada urat lehernya.” (QS. Al Qaaf: 16)
Ayat-ayat di atas, mengungkapkan keadaan Allah sebagai wujud yang sangat dekat, dan kita diajak untuk memahami pernyataan tersebut secara sempurna. Al Quran mengungkapkan jawapan secara dimensi dan dilihat dari perspektif seluruh sisi pandangan manusia sesempurnanya.
Saat pertanyaan itu terlontar, di manakah Allah ?
Maka Allah menjawab: Aku ini dekat, kemudian jawapan meningkat sampai kepada, Aku lebih dekat dari urat leher kalian. Atau di mana saja kalian menghadap di situ wujud wajah-Ku…dan Aku ini maha meliputi segala sesuatu .
Di dalam Islam memulakan perjalanan dengan pengenalan kepada Allah terlebih dahulu, iaitu dengan zikrullah (mengingat Allah), … kemudian kita diperintah langsung mendekati-Nya, kerana Allah sudah sangat dekat, tidak perlu anda mencari jauh-jauh melalui alam-alam yang amat luas dan membingungkan, alam itu sangat banyak dan bertingkat-tingkat.
Tidak perlu kita memikirkannya, cukup dengan jiwa mendekat secara langsung kepada Allah, kerana orang yang telah berjumpa alam-alam belum tentu ia tunduk kepada Allah, kerana alam di sana tidak ada bezanya dengan alam di dunia ini kerana semua adalah ciptaan-Nya.
Akan tetapi jika anda memulakan dengan cara mendekatkan diri kepada Allah, maka secara automatik anda akan diperlihatkan dan dipersaksikan kepada kerajaan Tuhan yang amat luas. Maka perjalanan kedua iaitu, barang siapa kenal Tuhannya maka dia akan kenal dirinya, adalah perjalanan yang lebih selamat. Sebab kalau kita kenal dengan pencipta-Nya, maka kita akan kenal dengan keadaan diri kita dan alam-alam di bawahnya, kerana semua berada dalam genggaman-Nya, kerana Dia meliputi segala sesuatu, kerana Dia ada di mana saja kita ada, dan Dia sangat dekat.
Islam mengajarkan di dalam mencari Tuhan, telah diberi jalan yang termudah dengan dalil barang siapa kenal Tuhannya maka dia akan kenal dirinya, hal ini telah ditunjukkan oleh Allah bahawa Allah itu sangat dekat, atau dengan dalil: …barang siapa yang sungguh-sungguh datang kepada Kami, pasti kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami… (QS: Al ankabut: 69 )
"Wahai orang-orang yang beriman jika kamu bertakwa kepada Allah niscaya dia akan menjadikan bagimu furqan (pembeza).” (QS : Al Anfaal: 29)
Ayat-ayat ini membuktikan di dalam mendekatkan diri kepada Allah tidak perlu lagi melalui proses pencarian atau menelusuri jalan-jalan yang di temukan oleh kaum ahli spiritual di luar Islam, kerana mereka di dalam perjalanannya harus melalui tahap-tahap alam-alam, Islam di dalam menemui Tuhannya harus mampu memfanakan alam-alam selain Allah dengan konsep:
laa ilaha illallah: tidak ada Tuhan kecuali Allah
laa syai’un illallah: tidak ada sesuatu (termasuk alam-alam) kecuali Allah
laa haula wala quwwata illa billah: tidak ada daya dan upaya kecuali kekuatan Allah semata .
Maka mulakanlah perjalan dengan melangkahlah kepada yang paling dekat dari kita terlebih dahulu (Allah) bukan melangkah dari yang paling jauh dari diri kita (alam-alam).
Satu lagi yang perlu diingat dalam perjalanan menuju Allah, jangan mengharapkan sebarang karamah dan kemampuan luar biasa, seperti boleh pergi ke Mekah dengan sekelip mata, atau boleh berjalan di atas air, ini semua adalah hijab yang akan menyekat dan menyesatkan salik daripada sampai kepada Allah.
Tetapi keramat yang paling bernilai adalah dari serendah-rendah tempat atau dari sehina-hina diri salik dapat sampai ke tempat yang paling Tinggi atau Diri yang paling mulia di sisi Allah.
Drs. Syamsuri, MA. – Tim Penulis Ensiklopedi Tasawuf
Selama ini banyak orang yang berpuasa tetapi tidak berbekas. Sebab menurut dosen sekaligus Ketua Jurusan Aqidah Filsafat & Pemikiran Politik Islam pada UIN Jakarta ini, mereka tidak memenuhi kriteria puasa secara sufistik. Apa saja kriteria puasa secara sufistik itu? Berikut petikan wawancara Sufi dengan kandidiat doktor yang tengah menyelesaikan penelitian disertasi tentang Tasawuf Seyyed Hossein Nasr pada Pascasarjana UIN Jakarta ini.
Sejauh yang anda ketahui bagaimana pandangan kaum sufi pada umumnya mengenai hakikat ibadah, terutama ibadah puasa?
Pertama-tama, ibadah apapun bagi kaum sufi secara umum bisa dikerangkakan ke dalam tiga langkah atau tahapan, yaitu takhalli, tahalli dan tajalli. Takhalli secara bahasa berarti mengosongkan, dalam terminologi tasawuf berarti membersihkan diri dari berbagai dosa yang mengotori jiwa, baik dari dosa lahir maupun dari dosa batin, atau istilah al-Ghazali itu penyakit hati. Yang dimaksud dosa lahir di sini adalah setiap perbuatan dosa yang melibatkan aspek fisik atau badan jasmani kita. Contohnya seperti membunuh, berzina, merampok, mencuri, mabuk-mabukan, menyalahgunakan narkoba dan sebagainya. Adapun yang termasuk dosa batin atau dosa yang timbul dari aktivitas hati antara lain berdusta, menghina orang lain, memfitnah, ghibah, dendam, iri, dengki, riya, ujub, takabur dan sebagainya.
Adapun tahalli secara bahasa berarti menempatkan atau mengisi. Dalam dunia tasawuf berarti mengisi atau menghiasi diri dengan berbagai amal saleh, baik amalan lahir maupun amalan batin. Atau kalau lebih dalam lagi, berarti menghiasi diri dengan sifat-sifat yang terpuji dengan "meniru” akhlak atau sifat-sifat Allah serta meneladani akhlak Rasul Allah. Dalam kaitan ini misalnya ada hadits yang sudah cukup populer karena sering dikutip, takhallaqu bi akhlaqillah. Mengenai keteladanan Rasul ada ayat, laqad kana lakum fi rasullillah uswatun hasanah.
Sedangkan tajalli merupakan hasil atau buah dari dua langkah sebelumnya, takhalli dan tahalli, yang berupa tersingkapnya selubung atau hijab yang menghalangi seorang manusia dengan Tuhan, sehingga ia benar-benar dekat dengan Allah, sudah benar-benar merasakan kehadiran Allah secara intens. Bahkan pengalaman spiritual yang lebih intens lagi melalui proses tajalli ini adalah bersanding, bahkan bersatu dengan-Nya.
Lalu mengapa manusia itu dapat terjebak pada perbuatan dosa?
Jadi begini! Dalam pandangan kaum sufi, kualitas ruhani manusia itu pada dasarnya adalah suci, dalam istilah agama disebut fitrah, karena memang ia bersumber dari Allah SWT langsung. Nabi sendiri pernah bersabda: "Setiap (bayi) yang dilahirkan pada mulanya bersifat suci (fitrah), kedua orangtuanya lah yang menyebabkan dia menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi.” Jadi kualitas ruhani manusia itu sebermulanya laksana kaca yang sangat bening, yang dapat menerima dan memantulkan kembali dengan sempurna setiap cahaya yang datang. Demikian halnya jiwa yang suci dapat menerima dengan sempurna cahaya kebenaran (hidayah) dari Tuhan untuk kemudian memantulkannya kembali dengan sempurna dalam bentuk akhlaq al-karimah.
Kaitannya dengan takhalli?
Seperti ibadah-ibadah lainnya, puasa bagi kaum sufi adalah sebagai sarana atau media untuk melakukan takhalli, tahalli, dan pada akhirnya mencapai tajalli. Bahkan, dibanding dengan ibadah-ibadah lainnya, puasa merupakan media atau sarana yang paling lengkap untuk melakukan ketiga langkah tersebut.
Jadi makna puasa secara sufistik itu?
Puasa, secara bahasa berarti imsak (menahan, menghentikan, atau mengendalikan). Dalam dunia tasawuf, yang dimaksud puasa adalah menahan atau mengendalikan hawa nafsu, yang kalau ia tidak terkendali akan menjadi sumber dan penyebab terjadinya berbagai dosa dan kejahatan, baik dosa lahir maupun dosa batin yang dapat mengotori dan merusak kesucian jiwa. Jadi lingkup hawa nafsu di sini bukan cuma mengekang nafsu makan dan nafsu seksual saja. Pengendalian nafsu yang merupakan inti dari puasa itu dengan sendirinya dapat menghindarkan manusia dari segala dosa, yang dalam istilah tasawuf disebut dengan takhalli tadi!
Berarti harus bertakhalli?
Ya! Sebab orang yang berpuasa tetapi masih juga melakukan berbagai dosa, baik dosa lahir maupun dosa batin, berarti dia tidak mampu mengendalikan nafsu, dan karena itu puasa yang dilakukannya tidak bernilai sama sekali. Dalam sebuah hadits diriwayatkan, pada bulan Ramadan ada seorang wanita mencaci maki pembantunya. Ketika Rasalullah mengetahui kejadian tersebut, beliau menyuruh seseorang untuk membawa makanan dan memanggil wanita itu, lalu Rasulullah bersabda, "makanlah makanan ini”. Wanita itu menjawab, "saya ini sedang berpuasa ya Rasulullah.” Rasululah bersabda lagi, "Bagaimana mungkin kamu berpuasa padahal kamu mencaci-maki pembantumu. Sesunguhnya puasa adalah sebagai penghalang bagi kamu untuk tidak berbuat hal-hal yang tercela. Betapa banyaknya orang yang berpuasa, dan betapa banyaknya orang yang kelaparan.”
Hadits tersebut mengisyaratkan bahwa orang yang hanya menahan lapar dan dahaga saja, tetapi tidak sanggup mewujudkan pesan moral di balik ibadah puasa itu, yaitu berupa takhalli dari dosa lahir dan batin, maka puasanya itu tidak lebih dari sekedar orang-orang yang lapar saja. Hal ini sesuai juga dengan hadits Nabi yang lain, "Banyak sekali orang yang berpuasa tetapi tidak mendapatkan apa-apa kecuali lapar dan dahaga.”
Lalu apa kriteria kedua?
Yaitu harus menempuh proses tahalli! Jadi puasa juga melatih orang untuk bertahalli, yakni mengisi dan memenuhi jiwa dengan berbagai perbuatan dan akhlak yang baik. Karena itu, walaupun tidur orang yang berpuasa masih dinilai ibadat, dia juga disunnahkan untuk banyak-banyak melakukan ibadat, seperti salat malam atau qiyam al-lail dengan tarawih dan tahajjud, membaca al-Qur’an, yakni tadarrus dan tadabbur, i’tikaf di masjid, banyak berzikir dan berdoa, banyak bersedekah, menolong orang yang kelaparan dan kesusahan, dan berbagai amal saleh lainnya.
Puasa juga selalu dikaitkan dengan taqwa?
Tujuan utama puasa sesuai dengan penjelasan al-Qur’an adalah untuk mencetak manusia bertaqwa, yang memiliki karakteristik antara lain: beriman pada yang gaib, menegakkan salat, berinfak, beriman pada al-Quran dan kitab-kitab sebelumnya, yakin akan terjadinya akhirat, mendapat hidayah dan selalu memperoleh kemenangan atau kebahagiaan. Atau adalam rumusan lain memiliki sifat dermawan, mampu mengendalikan emosi, pemaaf, mawas diri (selalu instrospeksi diri) dan selalu berbuat baik (produktif).
Orang taqwa juga selalu menegakkan salat dalam arti selalu memenuhi aktifitas hidup dan jiwanya dengan berbagai macam ibadat, membaca ayat Allah, zikir, doa dan amal saleh lainnya baik berupa lahir maupun batin. Orang yang menegakkan shalat juga selalu terhindar dari segala macam dosa dan maksia, karena salat akan menjadi penjegah orang taqwa dari segala perbuatan dan akhlak yang keji dan munkar.
Orang taqwa juga bersifat dermawan, memiliki kepekaan atau solidaritas sosial yang tinggi, sehingga ia selalu menolong orang yang lemah, menggunakan segala kekuasaan dan kekayaannya untuk menciptakan kesejahteraan dan kebahagiaan bersama, tidak bersifat rakus, tamak, egois dan individualis.
Orang taqwa juga mampu mengendalikan emosi, dia akan tetap berpikir dingin dan jernih meskipun dalam kondisi terjepit atau terpepet; dia akan tetap dapat berbuat adil meskipun terhadap musuh atau orang yang dibencinya. Dia juga akan selalu bersifat lapang dada, menerima dan memaafkan kesalahan orang lain meskipun itu sangat menyakitkan.
Orang taqwa juga selalu mawas diri, senantiasa menerima kritikkan orang lain demi kebaikan, karena itu ia selalu berskap inklusif, terbuka dan selalu menghargai pendapat dan informasi orang lain, meskipun hal itu berbeda atau bertentangan dengan pendapatnya.
Orang taqwa juga yakin pada akhirat, dalam arti selalu berorientasi masa depan, tidak mengejar keseanangan dan kebahagiaan sesaat yang menipu, menghargai waktu, selalu bersikap produktif inovatif, hemat dalam menggunakan energi dan fasilitas, tidak bermewah-mewah apalagi memamerkan kekayaan, hidup sederhana.
Bagaimana pandangan kaum sufi mengenai malam lailatul qadar?
Malam Qadr, malam yang ditentukan, malam yang istimewa, yang juga disebut malam penuh berkah itu, dalam terminologi tasawuf digunakan untuk menggambarkan kondisi puncak spiritual Nabi Muhammad SAW, yakni pencapaian tajalli, tersingkapnya hijab atau dinding yang menghalangi beliau dengan Tuhannya. Karena itu al-Qur’an menggambarkanya sebagai malam yang lebih baik dari seribu bulan. Malam di mana Malaikat Jibril mewakili Tuhan bertanazzul ke dalam jiwa Nabi Muhammad, menerima wahyu berupa al-Qur’an, dengan izin Allah, dan membawa kedamaian, keselamatan dan kebahagian sampai terbit fajar.
Rasulullah mencapai tajalli, yang digambarkan dengan lailat al-qadr, setelah beliau menjalani tahapan takhalli dan tajalli dengan tahannuts di gua Hira dan ibadah puasa. Malaikat (yang mewakili Allah) bertanazzul pada malam itu, dapat diartikan Nabi Muhammad telah berhasil mendekati Allah, bersanding bahkan bersatu dengan-Nya. Segala sifat-sifat atau nilai-nilai ketuhanan telah merasuk atau mengalami internalisasi dalam jiwa Nabi Muhammad. Nabi Muhammad juga memperoleh pencerahan berupa wahyu al-Qur’an, sebagai anugerah Allah, yang berfungsi sebagai pedoman dan petunjuk dalam mengarungi hidup dan kehidupan, yang akan mengantar umat manusia pada kedamaian, keselamatan dan kebahagiaan; dan akan membawa fajar kehidupan baru yang lebih baik seribu kali lipat dibandingkan kondisi kehidupan umat manusia sebelumnya.
Bagaimana dengan lailatur qadar bagi umat Islam pada umumnya?
Orang yang mengikuti langkah Nabi Muhammad bertakhalli dan tahalli dengan ibadah puasa juga akan berhasil mencapai tajalli, memperoleh lailat al-qadr, walaupun kualitasnya tidak sama dengan yang dicapai oleh Nabi Muhammad sendiri. Ia bisa mendapat tanazzul, bersanding dan bersatu dengan Tuhan, menyerap sifat-sifat, nilai-nilai dan cahaya ketuhanan; memperoleh pencerahan berupa ilham dan inspirasi kebaikan; memantulkan kembali sifat-sifat dan nilai-nilai ketuhanan dengan membawa kedamaian, keselamatan dan kebahagiaan bagi diri dan masyarakat.
Pendeknya, orang yang mencapai lailat al-qadr akan mengalami revolusi spiritual, ia memiliki kualitas jiwa yang jauh lebih baik dibandingkan manusia lainnya. Namun demikian, kualitas tajalli atau lailat al-qadr yang akan dicapai tiap orang yang berpuasa itu akan berbeda-beda, demikian juga waktu pencapaiannya, tergantung pada intensitas dan kegigihan masing-masing dalam melakukan takhalli dan tahalli dengan atau selama menjalani puasanya itu. Karena itu, bisa jadi ada yang berhasil menjumpai lailat al-qadr pada tanggal 21, 23, 25, 27 atau 29 Ramadan. Inilah yang dimaksud bahwa lailat al-qadr akan datang pada tanggal-tanggal ganjil sepertiga terakhir bulan Ramadan itu.
Arti dosa pada hakikatnya adalah hijab (dinding) yang menghalangi makhluq pada mengenal Tuhannya. Hijab inilah yang menjadi azab (rasa pedih) bagi makhluq setelah dibangkitkan dari kematian mereka, betapa terkejut menyaksikan kenyataan Zat Yang HAQ yang selama ini mereka ingkari, rasa pedih yang ditimpakan kepada mereka pada saat ini tiada pernah mereka dapatkan didunia.
Sungguh azab Allah diakhirat ini tiada dapat dibandingkan rasanya dengan rasa pedih duniawi, rasa pedih duniawi ada batasan rasa dan waktu tertentu, disini mereka merasakan kepedihan yang tiada tertanggungkan oleh ruh mereka, tiada batas rasa kepedihannya itu (Bermilyar-milyar kali lipat lebih pedih dari rasa terpedih duniawi) dan tiada batas waktu (tiada sembuh-sembuh), sungguh mereka kekal dalam kepedihan yang tiada tertanggungkan oleh Ruh mereka. Baca QS: Al-Ahzab-66
Arti Pahala pada hakikatnya adalah terangkatnya hijab (dinding) yang menghalangi hamba sehingga ia mengenal hakikat Tuhannya sekedar aqalnya. mereka tiada terkejut ketika sampai di akhirat, kenyataan Zat Yang Haq ini sudah mereka saksikan didunia dan kekal tiada pernah berubah.
Sungguhpun demikian mereka terkejut ketika mendapatkan kenikmatan yang tiada pernah mereka rasa didunia, sungguh Nikmat Allah diakhirat ini tiada dapat dibandingkan dengan segala rasa nikmat duniawi, rasa nikmat duniawi ada batasan rasa dan waktu tertentu, disini mereka merasakan kenikmatan yang tiada tertanggungkan oleh ruh mereka, tiada batas rasa nikmat itu (Bermilyar-milyar kali lipat lebih nikmat dari rasa ternikmat duniawi) dan tiada batas waktu (tiada pudar-pudar), sungguh mereka kekal dalam kenikmatan yang tiada tertanggungkan oleh Ruh mereka. Baca: QS: Ath-Thalaaq-12, QS: Al-Jin-12
Maka dosa dan pahala atau lazim disebut Waid (Khabar Menakutkan) dan Waad (Khabar Menggembirakan) inilah yang menjadi ukuran pada hukum syariat, bukan takut kepada dosa atau harap kepada pahala dalam ukuran duniawi, melainkan Takut dan Harap semata-mata kepada Tuhan Zat Pemilik hamba, sebab hamba yang menanggung segala rasa sekehendak Tuhannya.
HUKUM SYARA’
Hukum syariat ini dibagi dua perkara, yakni hukum taklif (tuntutan) dan hukum wudli (hantaran).
Hukum Taklif
Hukum taklif adalah suatu hukuman yang dituntut pada tiap-tiap orang islam yang baligh (cukup umur) dan beraqal, laki-laki atau perempuan. Hakikat hukum taklif adalah satu, yakni tuntutan atau perintah, namun perintah yang satu ini berdampak pada dua kelakuan bagi yang menanggung perintah, yakni mengerjakan atau meninggalkan. Allah telah menghukumkan bagi segala makhluq, taat atau melanggar perintah (suruh kerjakan dan suruh tinggalkan) itu menghasilkan dosa atau pahala.
Orang-orang yang mentaati perintah Allah dan Rasul-Nya setelah mereka mendapat luka, bagi orang-orang yang berbuat kebajikan diantara mereka dan yang bertakwa ada pahala yang besar. (QS: Ali-Imran-172).
Dan siapa yang mennyimpang diantara mereka dari perintah Kami, kami rasakan kepadanya azab neraka yang apinya menyala-nyala (QS: Saba-12).
Wajib, yaitu barang yang musti dikerjakan, jikalau ditinggalkan berdosa.
Sunah, yaitu jikalau dikerjakan berpahala dan ditinggalkan tiada berdosa.
Haram, yaitu barang yang musti ditinggalkan, jikalau dikerjakan berdosa.
Makruh, yaitu jikalau ditinggalkan berpahala dan dikerjakan tiada berdosa.
Harus atau Mubah, yaitu bersamaan jikalau dikerjakan tiada berdosa dan tiada berpahala, begitu juga sebaliknya.
Hukum Wudlh’i
Hukum wudli adalah suatu hukum yang merupakan hantaran sebab-akibat terbit hukum taklif pada kejadian yang zahir (hukum adat thobiat).
Hukum wudli dibagi lima bagian:
1. Sebab
2. Syarat
3. Sah (Diterima)
4. Batal (Ditolak)
5. Mani (Dicegah)
PERUMPAMAAN
: Shalat Dzuhur
Sebab matahari sudah tergelincir maka wajib shalat dzuhur, tetapi ada syarat sebelum melakukan shalat itu, apabila sempurna segala syarat barulah sah shalatnya, jikalau tiada sempurna segala syarat maka batal shalatnya, terkadang sudah sempurna segala syarat tetapi datang mani diwaktu itu seperti datang haid bagi kaum perempuan, maka tercegahlah ia daripada mengerjakan shalat itu, jikalau dikerjakan maka jadi haram dan berdosa, karena ada mani waktu itu.
Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu, dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya dan akan melipat-gandakan pahala baginya.(QS: Ath-Thalaaq-5).
Muslim yang awam yang mengikuti Rasul dengan jalan menuntut ilmu pada ahli zikr (ahli waris ilmu Rasulullah SAW.) tetap dituntut taat pada perintah Allah dan Rasul-Nya (taklid) walaupun belum mengerti atau belum beriman, sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Baca QS: Al-Hujuraat-14
Nafsu dan Syahwat (rasa duniawi) mu akan tersiksa ketika engkau memenuhi tuntutan Tuhanmu, maka bersabarlah. Baca: QS: Muddatstsir-7
Barang siapa tiada menuntut ilmu dan mengikuti ahli zikr yang merupakan ahli waris ilmu dan akhlaq Rasulullah SAW, maka sesungguhnya mereka tiada mengikuti Rasul, dan mereka tiada dituntut untuk taat kepada Allah dan Rasul-Nya walaupun mengaku islam dan hafidz segala hukum syariat islam, sebab tiada dosa yang tiada diampuni selain syirik, sedangkan nyata-nyata mereka merasa telah berbuat sesuatu, padahal Allah-lah yang menjadikan mereka dan apa-apa yang mereka perbuat, sesungguhnya mereka tiada dihisab sama sekali, melainkan langsung menjadi bara api neraka.
Hakikat makrifat (Pengenalan Diri) yang merupakan jalan bagi Agama ada tiga bagian.
Hakikat Makrifat Pada orang Awam.
Keyakinan Jazam (Putus, 100% percaya) adanya Allah, Zat Yang menjadikan dirinya dan apa-apa yang ia saksikan, tiada syak, waham ataupun zon, dengan jalan ilmu yang mufakat dengan dalil, dalilnya yaitu Kitabullah dan Assunnah yang dipelajari melalui Ahli Zikr, yakni Al-qur’aan yang hidup pada masanya.
Inilah muslim yang awam, termasuk pada golongan ini adalah ulama-ulama fuqaha, walaupun belum mulai menjalankan agama, namun sudah masuk menjalankan agama apabila ia menuntut ilmu pada seorang ahli waris ilmu dan ahlaq Rasulullah SAW serta mengamalkannya sekedar yang ia fahami secara taklid dahulu kepada ilmu yang ia fahami itu.
Hakikat Makrifat Pada orang Khawas.
Keyakinan Jazam (Putus, 100% percaya) adanya Allah, Zat Yang menjadikan dirinya dan apa-apa yang ia saksikan, tiada syak, waham ataupun zon, dengan jalan ilham ilahi yang mufakat dengan aqal dan ilmunya (Alqur’aan dan Assunnah), dalilnya yaitu pada dirinya, seperti firman Allah Ta’ala:
Maka inilah orang-orang mukmin yang benar-benar menjaga dirinya dengan Kasih Sayang Tuhannya dari segala maksiat bathin dan terlebih dari maksiat yang zahir.
Hakikat Makrifat Pada orang Khawas Al- Khawas.
Keyakinan Jazam (Putus, 100% percaya) adanya Allah, Zat Yang menjadikan dirinya dan apa-apa yang ia saksikan, tiada syak, waham ataupun zon, dengan jalan Kasaf Ilahi yakni tidak memerlukan dalil, sebab senantiasa ia berhadapan langsung dengan Tuhannya setiap saat, ialah Ahli Zikr, yakni Al-qur’aan yang hidup.
Ia terpelihara dari mencampur adukan perkara yang Haq dengan yang bathil, ia terpelihara dari berhasrat menzahirkan apa-apa yang menjadi rahasia dirinya dan rahasia Tuhannya, melainkan apabila Tuhannya menghendaki ia bergerak dan diam semata-mata karena Wahyu Allah Semata, tiada yang sampai kepada keadaan ini sejak awal manusia dijadikan hingga akhirnya melainkan Muhammad SAW. Dan Allah menjanjikan keberadaan Al-Qur’aan ini hingga akhir zaman, bahkan Allah menjamin kemurnian kebenaran ajarannya.
HAJAT
Hajat atau tujuan (objective) diri dalam hidup ini adalah mengakui Allah sebagai Tuhannya, untuk dapat mencapai tujuan ini setiap diri diwajibkan mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan berlazim dengan keadaan maqam makrifat dirinya seperti yang dihuraikan pada bab Hakikat Makrifat.
Maka sah lah diri disebut ihsan, yakni diri semata-mata menyaksikan Kesempurnaan Zat Tuhannya melalui Kehebatan, Kebesaran dan Kemuliaan Sifat-Sifat-Nya yang ditajalikan pada dirinya melalui segala khabar (informasi) yang sempurna bagi diri sehingga-hingga segala khabar itu terlihat nyata bagi diri.
Sekurang-kurangnya pada martabat ihsan (muslim) adalah keyakinannya yang jazam (putus) tiada syak, waham dan zon dengan ilmunya yang berdasar dalil dari Kitabullah dan Assunnah bahwa Tuhannya mengetahui apa-apa yang yang ada pada dirinya yakni ia yakin Allah Melihat segala perbuatannya, ia yakin Allah Mendengar segala perkataannya bahkan yang didalam hatinya. Inilah sekurang-kurangnya awal perjalanan menuntut jalan akhirat.
UNTUNG RUGI
Diri yang merugi adalah diri yang terpedaya dengan segala perasaan, pendengaran dan penglihatannya, ia memandang nyata pada segala yang ada pada penyaksiannya, ia tiada merasakan Kebesaran Zat Yang Menjadikan segalanya itu, ia dusta ketika mengatakan Allah adalah Tuhanku padahal ia mempertuhankan apa-apa yang ia saksikan. Ia ingkar janji kepada Allah, ia lupa pada janjinya untuk mengakui Allah sebagai Tuhannya ketika Tuhannya bertanya kepadanya Alastu bi Rabbikum ?, dan ia khianat ketika Allah memberinya amanah pendengaran, penglihatan dan hati untuk meng-Esa-kan Dia.
Maka segala perbuatannya adalah Maksiat walaupun ia mengerjakan shalat, puasa, zakat atau haji sekalipun, sebab ia termasuk golongan Munafiqun yang mengekalkan syirik yang tersembunyi. Ketahuilah, kebanyakan orang akhir zaman ini melakukan ibadah namun hatinya kosong, ibarat banyak membangun mesjid yang megah, namun isinya hanyalah kerangka kosong yang berlomba-lomba memperebutkan duniawi (Kemuliaan, kehormatan dihadapan makhluq dan kesenangan harta serta jaminan makanan yang berlimpah), Sungguh Allah mengampuni segala dosa manusia melainkan syirik. Diri yang beruntung adalah diri yang menyaksikan Kesempurnaan Tuhannya pada segala kejadian yang berlaku padanya, yakni segala perasaan, penglihatan, penciuman ataupun pendengarannya, ia tiada terpedaya dengan hasrat dan nafsu duniawi melainkan sekedar hajat. Ia menyerahkan segala sesuatu yang ada pada dirinya kepada Tuhannya, apabila ia melakukan ikhtiar semata-mata demi hajatnya untuk senantiasa mengakui Allah sebagai Tuhannya, ia redla kepada segala perbuatan Tuhan terhadap dirinya, ia akan merasa susah dan gelisah apabila Allah menggerakan dirinya pada maksiat yang zahir, maka ia bertobat setiap saat sebab mengetahui Allah pasti mentajalikan maksiat pada dirinya ketika ada keragu-raguan (syak) dalam dirinya kepada Allah dan Allah pasti akan mentajalikan dirinya kepada taat ketika ia jazam (yakin 100%) mengakui Allah sebagai Tuhannya.
ZAT DAN SIFAT
Ketahui olehmu pada bab Zat dan Sifat ini memerlukan kehati-hatian dalam memahamkannya, sebab bila direnung sekilas seolah mudah, namun kebanyakan diri sulit untuk memahami hal ini, terlebih bagi makhluq takabur dimuka bumi yang dihijab dari pengetahuan ini dengan sebab mereka meringan-ringankan hal yang sangat penting untuk difahami ini.
Pengertian zat adalah sesuatu yang ada (wujud), dan zat tiada memerlukan tempat berdiri.
Pengertian sifat adalah suatu keadaan, sifat memerlukan tempat berdiri, tempat berdiri sifat adalah zat.
Zat adalah wujud yang sebenarnya, sifat itu ibarat bayang-bayang zat, sifat adalah hal yang menjelaskan tentang keadaan zat.
Zat dan sifat tiada bersatu dan tiada bercerai, sifat mustahil ada apabila tiada zat, dan zat mustahil dikenal apabila tiada bersifat.
Maka ketahui olehmu, zat adalah sesuatu yang tiada dapat diperbincangkan ataupun dihuraikan, apabila ada perbincangan tentang zat itu, maka yang diperbincangkan itu bukanlah zat, melainkan sifat daripada zat itu. Sifat pada lafadz, zat pada makna,
Zat ada dua jenis:
Zat Tuhan, wujudnya tidak disebabkan oleh sesuatu sebab, tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan.
Zat alam, wujudnya disebabkan oleh sebab dijadikan, tiada berkehendak kepada tempat berdiri tetapi berkehendak kepada Yang Menjadikan.
Sifat ada dua jenis:
Sifat Tuhan, keadaannya tidak disebabkan oleh suatu sebab, berdiri pada Zat Tuhan, tiada berkehendak kepada yang menjadikan.
Sifat alam, keadaannya disebabkan oleh sebab dijadikan, berdiri pada zat alam, berkehendak kepada Yang Menjadikan.
ZAT ALAM
Zat alam ada dua bahagi:
Zat Ardli, Ada permulaan tiada kesudahan, sebab di kekalkan oleh Zat Yang Menjadikan. inilah sebenar-benar dirimu.
Zat Mujazi, Ada permulaan dan ada kesudahan. inilah segala yang engkau saksikan di dunia, termasuk jasadmu.
Sifat alam ada empat perkara:
berkehendak kepada tempat
berjihat (Arah).
bercerai atau bersusun-susun
mempunyai arad (Warna, Bentuk, Rasa dan segala keadaan yang lainnya)
Zat alam adanya karena dijadikan oleh Zat Yang Qadim, ketika zat alam dijadikan maka dijadikanlah segala sifat alam ini dengan Kuasa dan Ketentuan-Nya, begitulah Perbuatan-Nya Yang Esa meliputi segala kejadian.
Zat alam itulah yang disebut dengan Rahasia Ketuhanan yang merupakan bayang-bayang Zat Yang Menjadikannya, istilah Rahasia Ketuhanan inilah disebut dengan Latiefat-Ar-Rabbaniyah.
Zat Yang Qadim Menjadikan waktu dan memperjalankan zat alam didalam waktu yang Dia ciptakan itu, maka berlazimlah urutan kejadian mulai dari awal tersusun hingga akhir kejadian yang dijelaskan pada bab yang sedang engkau baca ini hanyalah merupakan pendekatan faham belaka, sesungguhnya kejadian itu dari awal hingga akhirnya dijadikan sekaligus dijadikan oleh Zat Yang Qadim dengan Kalam-Nya, Kun!!! (Jadi!!) Fayaa-Kun (Maka Jadilah), Zat Yang Qadim tiada memerlukan pertolongan dari sesuatu apapun, sebab sebelum segala sesuatu itu dijadikan tiadalah sesuatu yang Wujud melainkan Dia. Baca QS: Al-Qamar-50
Awal kejadian zat alam ini dianugerahi sifat dapat mengetahui dan dapat membedakan antara zat dirinya dengan Zat Tuhannya, maka zat alam ini dinamakan Aqal, ia mengetahui sekedar yang dikhabarkan oleh Tuhannya, ketahui olehmu bahwasanya pada awal kejadian zat alam ini dianugerahi pengetahuan yang tiada terdinding oleh suatu apapun, penyaksiannya sangat jazam (Haqul Yaqien), sehingga ia tunduk dan taat kepada Tuhannya, sifat ini lazim disebut dengan sifat Malaikat.
Kemudian zat alam ini dianugerahi sifat berkehendak kepada mengingat dan mencatat sesuatu kejadian yang berlaku pada dirinya, maka dinamakanlah ia Qalbu (Hati), ketika itulah Allah menyeru kepadanya, Alastu bi Rabbikum?, lalu ia menjawab, Qaalu bala, Syahidna” sifat inilah yang lazim disebut dengan ihsan.
Kemudian Zat Yang Qadim menganugerahi jasad (tempat) dari saripati tanah yang merupakan kendaraan bagi zat alam untuk menunaikan janjinya dalam memuja dan mempertuhankan Zat Yang Qadim, lazim jasad ini dinamakan dengan alam dunia (zahir).
Ketika zat alam ditiupkan kedalam jasadnya maka hiduplah segala fungsi-fungsi yang ada pada jasadnya itu, sifat pada menghidupkan fungsi-fungsi pada sekalian badannya inilah yang lazim zat alam disebut dengan sebutan Ruh, maka terhijablah segala penyaksiannya yang Haqul yaqien itu, digantikan dengan penyaksian yang terbatas (terhad) pada sandaran wastah (alat) yang ada pada jasadnya semata, yakni hati, pendengar dan penglihat.
Wastah pada jasad ini berlazim dengan segala badan, dengan hati maka didunia ia dapat merasakan segala khabar dari Zat Yang Qadim, dengan penglihat dan pendengar maka didunia ia dapat menyaksikan segala khabar dari Zat Yang Qadim, perasaan dan penyaksian didunia yang berlazim dengan jasad inilah maka dinamakanlah zat alam ini Nafsu, saat inilah zat alam terhijab (terdinding oleh kehendak jasad) dari apa-apa yang sebelumnya ia ketahui dengan tiga hijab, yakni hijab pada Qada& Qadar, hijab pengenalan terhadap dirinya dan hijab pengenalan terhadap Tuhannya. Baca QS: Az-Zumar-6
Sebelum ditiupkan kedalam jasadnya zat alam ibarat batu yang putih bersih suci mulia, namun setelah ditiupkan kedalam jasad ia berubah menjadi batu hitam kelam dan kotor terselimuti oleh hijab yang ada pada jasadnya, maka lazim sebutan baginya itu Hazar azwaad.
Maka dimulailah perjalanan zat alam didalam dunia melalui jasadnya, sesungguhnya zat alam mempunyai amanah untuk membersihkan dan membawa jasadnya kehadapan Tuhannya dengan pengakuan yang sebenar-benar pengenalan sehingga seperti keadaan awal ia dijadikan, yakni kembali Haqul yaqien hingga benar-benar Tunduk dan Taat zahir dan bathin kepada Tuhannya. Baca QS: Al-ARaaf-29
Apabila zat alam tidak berhasil membawa jasadnya untuk kembali kepada pengenalan terhadap Tuhannya maka ia akan tertipu oleh nafsunya yang terhijab dari keadaan yang haq, dan ia akan menyangkal wujud Tuhannya, dan menyangkal dirinya dijadikan oleh Tuhannya, maka lazim sifat ini dinamakan Saithon, dan wujudnya disebut iblis. Baca QS: Shaad-74, QS: Al-ARaaf -179, QS: Al-Maaidah-13.
Ketahui olehmu zat alam hanyalah satu adanya, tidak berbilang-bilang, ia adalah khalifah bagi semesta alam dibumi, dan tiada disebut khalifah apabila ada lebih dari satu. Baca QS: An-Naml-62, QS: Al-Anaam-94.
Sesungguhnya Allah menjadikan alam bagimu supaya engkau mengenal akan Dia, bahkan Dia menjadikan syaithon bagimu dari jenis jin (Bathin) dan manusia (Zahir) sebagai ujian bagimu. Baca QS: Al-Anaam-112
Arti adat thobiat adalah kebiasaan-kebiasaan yang terjadi pada semesta alam ini (Dalam hukum aqal disebut harus/jaiz aqal atau bisa diterima oleh aqal akan ada atau tiadanya), maka hukum adat thobiat ini berlaku hanya ketika hidup didunia saja.
\Kejadian-kejadian yang dijadikan oleh Zat Yang Kuasa dan Yang Menentukan pada alam ini saling berhubungan atau saling berkaitan satu dengan yang lainnya dalam keadaan tidak tetap, namun disebabkan terdapat kebiasaan-kebiasaan (Thobiat) yang berupa sebab dan akibat pada alam ini maka kebiasaan-kebiasaan (thobiat) itu cenderung dirumuskan menjadi suatu ketetapan apabila mendekati kebiasaan kejadian yang berlaku walaupun tidak bersifat tetap atau pasti , maka dinamakanlah ketetapan itu dengan nama hukum adat thobiat (kebiasaan).
Hukum Adat Thobiat ini adalah dasar dari segala hukum yang berlaku didunia ini, mulai dari hal yang sederhana hingga hal yang bersifat rumit, misalnya:
Makanan, sebab makan maka wajib kenyang sekedar yang dimakan.
Air, sebab minum air maka wajib hilang dahaga sekedar yang diminum.
Pisau tajam, sebab tajam apabila dipotongkan pada tangan maka wajib putus atau luka.
Api, sebab dibakarkan pada kayu kering maka wajib terbakar.
Kebiasaan-kebiasaan (Thobiat) ini berubah-ubah (tidak tetap), terkadang suatu kejadian yang dahulu dianggap mustahil apabila telah tiba waktunya terjadi berulang-ulang sehingga menjadi kebiasaan, maka menjadi wajib terjadi apabila memenuhi syarat-syarat kebiasaan itu. Misalnya: Berbicara langsung dengan orang yang berada dibenua yang berbeda, dahulu mustahil, sekarang tidak mustahil lagi sebab sudah ditemukan berbagai alat komunikasi, apabila cukup syarat peralatan-peralatannya maka menjadi wajib dapat berkomunikasi dengan orang yang berada dibenua yang berbeda itu. Apabila dilakukan penelitian pada kebiasaan-kebiasaan (thobiat) alam ini, lalu ditetapkan dengan simbol-simbol dan ukuran pada faktor-faktor yang diteliti, maka akan didapat suatu rumusan yang dapat menjadi ketetapan pada suatu kejadian alam.
Sebab inilah berkembang penelitian-peneltian pada thobiat ini dari zaman ke zaman, mulai dari Matematika, Kimia, Biologi, Fisika, Sosial, Kejiwaan, hingga elektro-magnetic, yang menghasilkan penemuan-penemuan yang dahsyat pada kejadian alam ini, sungguh heibat Zat Yang Menjadikan penemu dan segala sesuatu yang ditemukan itu.
Tetapi manusia-manusia yang menemukan segala sesuatu yang sudah ada dalam Kuasa Tuhan itu kebanyakan tidak bersyukur, mereka sungguh telah lupa diri dan menjadi takabur, bahkan sanggup menjadikan otak mereka sebagai tuhan-tuhan mereka, kaum itu menyangka telah menciptakan sesuatu, padahal segala hal itu sudah ada dalam Ketentuan Tuhan Semesta alam yang menjadikan mereka dan apa-apa yang mereka kerjakan tetapi mereka benar-benar ingkar akan pertemuan dengan (bukti Keheibatan dan Kekuasaan) Tuhannya. Baca QS: Ar-Ruum-8.
Sesungguhnya ada kejadian yang mustahil pada thobiat ini (kejadian diluar kebiasaan / luar biasa), dan hal ini sudah terjadi sejak dahulu, misalnya pada kejadian Ibrahim, dibakar namun tiada hangus, kejadian Ismail, leher dipotong dengan pisau tajam tetapi tiada putus ataupun luka, Tongkat nabi Musa dilempar menjadi ular dan banyak lagi. Kejadian diluar thobiat ini berlaku kepada hamba-hamba Allah, apabila berlaku pada Rasul-rasul disebut mukjizat, apabila terjadi kepada nabi-nabi disebut irhas, apabila terjadi kepada Wali-wali Allah disebut karamah dan apabila terjadi kepada Mukmin biasa yang taat disebut maunah.
Kejadian pada hamba-hamba Allah ini tiada disebabkan oleh keinginan (nafsu) mereka sendiri, melainkan mereka melakukan sesuatu yang biasa atas perintah Allah, dan Allah Menjadikan sesuatu itu sekehendak-Nya walaupun menjadi suatu kejadian yang diluar thobiat sebagai petunjuk bagi hamba-hamba-Nya bahwa Allah adalah Tuhan mereka yang Besar Kuasa-Nya dan Yang Mengetahui segala Rencana-Nya.
Kejadian diluar thobiat ini berlaku juga kepada Kafirun, mereka menyangka dengan tangan-tangan mereka sendiri dapat melakukan sesuatu yang diluar kebiasaan itu.Disebut Istidraj, pada zahirnya baik tetapi itikadnya menyalahi misalnya mengobati orang, meramal (nujum), mengusir hantu dan lainnya, disebut Sauzah pada tukang sulap mata, disebut Kahanah pada tukang tenung/teluh dan disebut Sihir pada tukang sihir.
Maka pada kejadian Musa dan Firaun walaupun kejadian pada zahirnya sama-sama dapat merubah tongkat menjadi ular, tetapi itikad mereka berbeda satu dengan yang lain, yakni pengakuan terhadap Kekuasaan Rabb Zat Yang Kuasa atas segala sesuatu.
Sesungguhnya Allah memilih siapa-siapa yang dikehendaki-Nya untuk diberi petunjuk (Pengetahuan tentang hakikat hamba dan Tuhannya) atau disesatkan. Baca QS:Al-ARaaf-178, QS:Ar-Rad-33, QS:Ar-Ruum-29, QS:Az-Zumar-23, QS:Az-Zumar-36.
HUKUM SYARI’AT
Arti Syariat adalah aturan atau tatacara pada kelakuan zahir untuk mendapatkan sesuatu yang diinginkan didalam hati, yakni keredlaan Allah. Kelakuan zahir yang diatur dalam syariat adalah meliputi seluruh kelakuan pada gerak atau diamnya jasad, yang menghasilkan beberapa kelakuan, yakni:
Perkataan, yakni menyampaikan pesan yang berupa lisan atau tulisan, tanda pada perubahan raut muka dan tanda pada perubahan anggota badan.
Perbuatan, yakni melakukan suatu pekerjaan yang menyebabkan suatu hasil, berlazim dengan hukum adat thobiat.
Membaca, yakni menyaksikan segala yang berlaku pada zahir dirinya dengan alat (wastah) khawas yang lima, dan mengambil ikhtibar (pelajaran) dari segala penyaksian itu berlazim dengan hukum Aqal.
Syariat adalah sarana (jalan) bagi hamba untuk berkomunikasi dengan Tuhannya melalui mujazi (dengan sandaran), yakni perbuatan (Afal) Tuhannya.
Hai Orang-orang yang beriman, rukulah kamu, sujudlah kamu, sembahlah Tuhanmu dan perbuatlah kebajikan, supaya kamu mendapat kemenangan. (QS: Al-Hajj-77).
Pada hakikatnya komunikasi (hubungan) dengan segala isi alam (Hablu min-annas) adalah mujazi (sandaran) penyerahan diri kepada Zat Yang Menjadikan alam (Hablu min-Allah). Maka satu-satunya jalan untuk bertawakal (menyerahkan diri) kepada Tuhan selama ada didunia setiap makhluq dituntut untuk bersyariat sesuai dengan yang telah disampaikan kepada mereka oleh Allah, Zat Yang Menjadikan mereka, melalui Rasul-rasul Allah mulai dari Adam AS. hingga Muhammad SAW.
Pembukaan ilmu pada jalan untuk mengetahui Tujuan Hakiki Bagi diri dialam duniawi ini adalah mengenal diri, sesungguhnya didalam dunia yang fana (sementara) ini diri dianugerahi Wastah (alat) atau Mujazi (sandaran) yang dimaksudkan semata-mata untuk meng-Esa-kan Zat Yang Menjadikan diri dan Yang menjadikan wastah meliputi khabar yang ada pada diri didalam semesta alam ini yang hakikatnya tidak lain daripada diri, yakni:
Jasad/Tubuh yang berupa Khawas yang lima (pendengar, penglihat, pencium, perasa lidah dan penjabat luar/dalam), inilah alat bagi diri untuk menyaksikan tanda-tanda ke-Esa-an Tuhannya didalam dunia, terkadang disebut kendaraan diri.
Khabar Muttawatir (Kitabullah dan Sunnah Rasul) yang disampaikan turun menurun melalui lidah Rasulullah, Sahabat, Tabiiin, Tabii-ittabiiin, Ulama Al-Muttakadimin, Ulama Al-Mutta-akhirin dan seterusnya hingga sampai pada kita dan Khabar Muttawatir yang merupakan hikmah bagi aqal pada segala kejadian yang ada pada diri dari awal hingga akhir kejadian diri.
Aqal, yakni diri yang latief (halus/ghaib) yang berkehendak pada mengetahui hakikat ada atau tiadanya sesuatu.
Khawas
Wastah (alat) yang pertama pada jalan untuk mengetahui tujuan hakiki bagi diri adalah khawas, khawas adalah beberapa sandaran bagi diri untuk menyaksikan tanda-tanda ke-Esa-an Zat Yang Menjadikan segala sesuatu yang ada pada diri meliputi diri dan apa-apa yang disaksikannya, artinya Allah memperlihatkan tanda-tanda Kekuasaan-Nya Yang Esa kepada hamba-Nya melalui penyaksian hamba-Nya yang ditamsilkan sebagai perbuatan hamba-Nya yang merupakan sandaran bagi Perbuatan-Nya.
Firman Allah:
Dan Allah Yang Menjadikan dirimu dan apa yang kamu perbuat. (QS: Ash-Shaaffaat-96).
Katakanlah: Dialah Yang menciptakan kamu dan Yang menjadikan bagi kamu pendengaran dan penglihatan dan hati, amat sedikit kamu bersyukur (QS: Al-Mulk-23).
Penyaksian diri inilah disebut dengan Khawas, adapun khawas itu dibagi pada 5 perkara:
Berkehendak pada menyaksikan khabar tentang bentuk, warna, gelap dan terang pada alam, maka diri disebut Penglihat, sandaran wastahnya adalah mata yang berlazim dengan cahaya (api).
Berkehendak pada menyaksikan khabar tentang suara-suara pada alam, maka diri disebut Pendengar, sandaran wastahnya adalah telinga yang berlazim dengan udara.
Berkehendak pada menyaksikan khabar tentang bau-bauan dan harum-haruman pada alam, maka diri disebut Pencium, sandaran wastah pada jasadnya adalah hidung yang berlazim dengan udara.
Berkehendak pada menyaksikan khabar tentang rasa pada makanan, minuman dan lainnya pada alam, maka disebutlah Perasa Lidah, sandaran wastah pada jasadnya adalah lidah yang berlazim dengan tanah, air dan udara.
Berkehendak pada menyaksikan khabar tentang rasa pada sekalian badan, maka diri disebut Penjabat, sandaran wastah pada jasadnya adalah hati dan sekalian badan yang berlazim dengan api, tanah, air dan udara.
Ada khabar yang tidak dapat ditangkap dengan wastah yang satu, tetapi dapat ditangkap dengan wastah yang lain, sehingga khabar itu sampailah pada diri lengkap sebagaimana yang kita saksikan sekarang ini.
Ketahui olehmu, Setiap Khabar yang engkau saksikan melalui wastah pada anggotamu adalah AMANAH yang engkau tanggung dari Tuhanmu untuk selalu meng-Esa-kan Dia setiap saat, ketika engkau berada pada alam rahim, engkau telah berjanji kepada Tuhanmu untuk meng-Esa-kan Dia pada setiap wastah sandaran untuk engkau dalam menyaksikan setiap jenis masing-masing khabar, apabila ada salah satu saja yang engkau menolaknya atau tiada sanggup untuk menanggung amanah itu, maka engkau diuzurkan dari menanggung amanah itu dengan terlahir atau terjadi sesuatu sebelum engkau aqil baligh pada salah satu wastah didalam jasadmu sehingga engkau cacat.
Sesungguhnya yang demikian itu karena Allah Lebih Mengetahui dengan Segala Rencana-Nya bagimu.
Maka, yang menyaksikan segala sesuatu itu adalah semata-mata DIRI, bukan jasad atau badan, sebab jasad atau badan hanyalah wastah (alat) atau sandaran bagi diri untuk menyaksikan tanda-tanda ke-Esa-an Allah, dan tidak sekali-kali jasadmu ataupun wastah yang ada pada sekalian badanmu itu menanggung AMANAH di yaumil akhir, DIRI itulah satu-satunya yang menanggung AMANAH itu, sebab ketika itu sekalian khawas pada Jasadmu itu telah terpisah dari DIRI, mereka akan dikuburkan dan menjadi tanah kembali hingga binasa, dan DIRI kembali ke tempat asalnya dalam keadaan KEKAL (dikekalkan oleh Zat Yang Kekal) untuk mempertanggung jawabkan AMANAH yang ditanggungnya, inilah sehingga-hingga huraian KHAWAS, selebihnya adalah Rahasia Tuhanmu.
Firman Allah:
Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan kedalamnya ruh (ciptaan)-Nya, dan Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, kamu sedikit sekali bersyukur (QS: As-Sadjah-9).
Baca Juga, QS: An-Nahl-78, QS:Al-Isra-36, QS: Al-Muminuun-78, QS: Fush shilat-22 dan banyak lagi.
Lihatlah dirimu! Apabila engkau tiada mengetahui sedikit tentang ini, maka ketika engkau mengaku ISLAM dan mengikrarkan Syahadat (kalimat Tauhid):
Asyhadu!!
(Aku ber Saksi!!)
adalah merupakan kebohongan yang nyata-nyata MUNAFIQ disebabkan engkau tiada mengenal DIRI-mu dan tiada sudi menuntut ilmu tentang hal ini dari Rasulullah MUHAMMAD SAW, sehingga setiap detik engkau Khianat pada apa-apa yang di amanahkan kepadamu, engkau senantiasa DUSTA dan engkau tiada menepati janjimu.
Bacalah Surrah Al-Munaafiquun, itulah nyata-nyata keadaanmu yang sekarang.
Dan ingatlah janji Allah:
Mereka tuli, bisu dan buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan Allah) (QS: Al-Baqarah-18).
Sehingga apabila sampai mereka ke Neraka, Pendengaran, Penglihatan dan Kulit mereka menjadi saksi terhadap mereka tentang yang mereka kerjakan.(QS: Fush shilat-20).
Khabar Muttawatir
Hakikat khabar muttawatir adalah Kalam Allah Yang Suci, Tiada berhuruf dan tiada bersuara, menghujam kepada diri sehingga diri menjadi yakin dengan jazam (putus) tiada syak, waham ataupun zon, tergantung kemana arah tujuan diri membawa makna khabar itu.
Mustahil ada khabar yang cedera atau bercampur dengan kebatilan, sesungguhnya Allah menganugerahkan khabar dengan Sempurna dan Haq (benar) kepada diri melalui sandaran segala kejadian pada diri, namun sungguh kebanyakan diri tiada mengetahui, diri cenderung mengambil makna sekehendak nafsu dan syahwatnya.
"Ini (Segala Khabar dari Allah) adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia, dan supaya mereka diberi peringatan dengannya, dan supaya mereka mengetahui bahwasanya Dia adalah Tuhan Yang Esa, dan supaya orang-orang yang beraqal mengambil pelajaran” (QS: Ibrahim-52).
Sesungguhnya yang Haq itu adalah Allah Yang Kamalat (Sempurna), dan yang batil itu adalah semata-mata prasangka yang timbul dari manusia akibat dipengaruhi oleh kebutuhan jasad yang cenderung kepada kebutuhan duniawi (Nafsu dan Syahwat) yang merupakan rumah iblis didunia. Dan sesuatu yang batil itu pasti lenyap.
Maka khabar muttawatir yang dibahas pada rubu ini adalah khabar muttawatir yang sejalan dengan pengakuan dan penyaksian terhadap sandaran ajaran Rasulullah SAW dari seorang hamba kepada Tuhannya sesuai dengan tali ilmu mulai dari dirinya yang mendapatkan pengajaran dari seikhnya, seikhnya mendapat pengajaran dari seikhnya dan seterusnya hingga kepada tabii-ittabiiin yang mendapatkan pengajaran tabiiin, dan tabiiin mendapatkan pengajaran dari Sahabat, dan Sahabat mendapat pengajaran dari Rasulullah SAW, dan Rasul SAW mendapatkan pengajaran dari Jibril hingga kepada Allah.
Begitulah sandaran pengajaran yang sah secara syariat Islam yang berlaku hanya di dunia sahaja.
Khabar Muttawatir yang datang (sandaran) dari lidah Rasul (Kitabullah dan Sunnah Rasul).
Khabar Muttawatir yang datang (sandaran) dari lidah orang-orang banyak (yang sesuai dengan tali ilmu warisan Rasulullah SAW).
Pada hakikatnya Allah SWT jua yang mengajarkan langsung kepada diri yang hidup hatinya, namun hal ini haram sekali-kali dizahirkan pada lidah, melainkan cukup mentasdiq (menjazamkan keyakinan) didalam hati sahaja, barang siapa yang menzahirkan keadaan ini, lebih-lebih apabila mengaku mendapat ilham atau wahyu, maka halal darahnya ditumpahkan, ketahui olehmu, bahwa keimanan seseorang adalah hal yang ghaib, dan tiada seorangpun dimuka bumi ini yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah dan diantara Rasul pilihan-Nya.
Baca: QS: Ali-Imran-179
Maka Rahasiakanlah apabila terjadi sesuatu padamu yang diluar kebiasaan yang engkau takjub dan bertambah kuat keimananmu terhadap-Nya, sesungguhnya itu adalah kasih sayang Allah terhadapmu, ketahui olehmu, bahkan Rasulullah dilarang menzahirkan hal ini apabila menjadikan kecenderungan ummatnya mempertuhankan beliau SAW, terkecuali apabila hal ini menjadi pengajaran bagi beliau dan ummatnya, Baca: QS: Ali-Imran-44, QS: Al-Anaam-50, Al-ARaaf-188.
Inilah kesempurnaan Mujizat Al-Quraan yang diberikan bagi mukminin dan mukminat, yakni rahasia ilmu yang terhujam kepada mereka tentang diri mereka dan Tuhannya, yang tiada sanggup mereka membicarakannya, sungguh kelu lidah untuk mengucapkannya, dan yang demikian itu semata-mata mereka bermesraan dengan kelezatan iman yang jazam 100% terhadap Yang Menjadikan mereka, baca QS: Yunus-20.
Muslimin, inilah sehingga-hingga kesempurnaan syariat yang membedakan antara engkau dengan pengikut Ahli-Kitab yang tersesat dan kebanyakan orang dimuka bumi, sesungguhnya ahli-Kitab yang tersesat mencampurkan antara yang haq dengan yang bathil, padahal mereka mengetahui, namun mereka menyembunyikan yang haq, baca QS: Al-Baqarah-42, QS: Ali Imran- 71, dan kebanyakan manusia dimuka bumi pada hakikatnya menduga-duga dan berdusta, mereka sama sekali tidak mengetahui, baca QS: Al-Anaam-116, Ingatlah! apabila mereka mengajarkan keyakinan mereka yang sesat kepadamu, sesungguhnya akan menyesatkanmu
HUKUM AQAL
Pengertian Aqal adalah suatu hukum yang menetapkan akan ADA atau TIADA sesuatu.
Maka Aqal ini adalah salah satu sebutan (nama) pada perbuatan AMANAH yang dipikulkan oleh Allah kepada diri-mu (Jika engkau manusia).
Tentang AMANAH yang tersebut adalah sesuatu yang ghaib yang nyata-nyata ada pada diri-mu, Insya Allah akan dihuraikan lain waktu jika ada kesempatan pada rubu khusus tentang Rahasia Ketuhanan (Latifatu Rabbaniyah) yang diamanatkan oleh Allah kepada diri-mu, sebab Rahasia maka tidak akan disampaikan secara umum, melainkan khusus kepada orang yang percaya dan berkehendak mengetahui (Salikin / Orang Muslim yang berkehendak mengetahui jalan akhirat).
Maka perbuatan yang disebut Aqal ini adalah dua jenis:
1. Aqal Nadzari, yakni Aqal yang berkehendak kepada dalil dan keterangan.
Perumpamaan: Engkau mengetahui (menyaksikan/meyakini) bahwa ada harimau malam tadi dipekarangan rumahmu. Bermula ketika ada orang yang memberitahukannya kepadamu bahwa ia mendengar suara harimau (Keterangan), lalu engkau pergi kepekarangan rumahmu dan ketika engkau mendapati tapak jejak bekas kaki harimau (dalil), maka engkau percaya (menyaksikan) bahwa tadi malam ada harimau.
2. Aqal Dhlururi, yakni aqal yang tiada berkehendak kepada dalil dan keterangan.
Perumpamaan: Engkau menyaksikan kebenaran peristiwa isra-miraj yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW, Bermula engkau percaya kepada Allah dan percaya kepada Rasul-Nya, maka apapun yang dikhabarkan kepadamu dari Rasulullah, engkau langsung percaya (menyaksikan), engkau mengharamkan dirimu dari mencari dalil dan keterangan yang jelas-jelas tiada sanggup engkau memikirkan perbuatan Tuhanmu, maka engkau mendapatkan perasaan iman yang bertambah kepada Tuhanmu yang Kuasa atas segala sesuatu.
HUKUM AQAL
Adapun hukum aqal itu dibahagi tiga perkara:
Wajib Aqal, yakni Sesuatu yang tidak diterima oleh aqal akan tiada-Nya, maka Wajib Ada-Nya.
Mustahil Aqal, yakni Sesuatu yang tidak diterima oleh aqal akan ada-nya, maka Mustahil ada-nya.
Harus (Jaiz) Aqal, yakni sesuatu yang diterima oleh aqal akan ada-nya dan tiada-nya.
Perumpamaan: Bila engkau meyakini sesuatu itu ada disebabkan engkau menyaksikannya, maka aqal akan mempertanyakan dari mana asal kejadiannya, dan bagaimana jika tidak dijadikan? Ketika engkau yakin sesuatu itu ada karena diadakan, maka aqal-mu yakin bahwa Harus (Jaiz) ada-nya sesuatu itu, sebab bila sesuatu itu tidak dijadikan atau dibinasakan, maka sesuatu itu jadi tidak ada.
Ketika engkau mempertanyakan bagaimana ke-ada-an Zat Yang Menjadikan segala sesuatu itu, maka engkau meyakini bahwa Zat Yang Menjadikan itu tidak terjadi oleh karena sesuatu sebab, yakni:
Tidak dijadikan oleh sesuatu.
Tidak menjadikan dirinya-Nya sendiri.
Tidak terjadi dengan sedirinya (tidak begitu saja terjadi)
Tidak berjadi-jadian, misalnya si A menjadikan si B lalu si B menjadikan si A.
Karena engkau memandang Ada Zat Yang menjadikan segala sesuatu yang Harus (jaiz) yang engkau saksikan di semesta alam ini dan Zat Yang Menjadikan segala sesuatu itu Ada-Nya tidak karena oleh sesuatu sebab, maka aqal-mu yakin bahwa Wajib Ada-Nya Zat itu, Sesungguhnya Zat itulah yang engkau sebut Tuhan-mu.
Karena engkau memandang Ada Zat Yang menjadikan segala sesuatu yang Harus (jaiz) yang engkau saksikan di semesta alam ini dan Zat Yang Menjadikan segala sesuatu itu Ada-Nya tidak karena oleh sesuatu sebab, maka aqal-mu yakin bahwa Mustahil Ada kekurangan (Ketidak sempurnaan) pada-Nya.
Inilah awal mula ilmu (pendahuluan) untuk engkau kembali kepada mengetahui tujuan yang hakiki bagi diri-mu, barulah aqal-mu mempercayai dan meyakini ketika dikatakan orang kepadamu bahwa Allah itu Wujud (Ada), Qidam (Sedia/Tiada awal), Baqa (Kekal/Tiada akhir), Mukhalafatuhu lil hawadits (Berbeda dengan sesuatu yang jaiz), Qiyamu bi Nafsihi (Berdiri sendiri/Tidak memerlukan bantuan sesuatu apapun pada menjadikan ciptaan-Nya, bahkan segala sesuatu apapun itu Dia Yang Menciptakan) dan Esa (Tiada bersusun-susun, tiada bercerai-cerai dan tiada berbilang-bilang).
Dan barang siapa yang tiada memiliki pengetahuan terhadap hal ini adalah binatang, jika manusia maka manusia itu adalah Kafirun dan munafiqun.
Orang yang awwam dan segala heiwan yang hidup memakai nyawa menyangka bahwa segala sesuatu yang disaksikan adalah nyata, sebab inilah mereka disebut belum ber-aqal atau kurang aqal, dan cenderung bagi anak-anak yang belum baligh ada pada keadaan ini.
Apabila ia mulai mengetahui betapa segala sesuatu yang disaksikan itu fana dan jaiz maka mulailah perjalanan perenungan-perenungan pada jalan akhirat yang disebut dengan taffakur (merenung).
ALAM
Ketahui olehmu, segala sesuatu yang disaksikan pada semesta alam ini ada 4 (empat) jenis:
Jirim, yakni barang yang dapat dihitung bersamaan luar dan dalam. Misalnya: Benda padat, besi, daging, kayu, tulang, daun dan sebagainya.
Jisim, yakni barang yang hidup memakai nyawa, tidak bersamaan luar dan dalam. Misalnya: Manusia dan heiwan.
Jauhar farad, yakni barang yang halus, tidak dapat dibelah-belah atau dihitung. Misalnya: Asap, cahaya, udara, benda cair, debu, listrik dan lain-lain.
Jauhar latief, yakni barang yang halus tidak dapat disaksikan oleh khawas yang lima namun nyata adanya bagi diri. Misalnya: Ruh, Jin, Malaikat dan Syaithon.
Maha Suci Zat Yang menjadikan segala sesuatu itu seperti salah satu dari keempat jenis alam yang tersebut diatas itu, sebab Dia Yang menjadikan segala jenis bagi alam itu.
Jirim, Jisim, jauhar Farad dan Jauhar latief itu wajib mempunyai keadaan (sifat) dengan empat keadaan:
Memakai Tempat, misalnya, ada pada dunia, ada pada alam, ada pada khayal atau bayang-bayang fikiran (kenangan) dan ada didalam waktu (masa).
Memakai Jihat (arah), misalnya, di utara, di selatan, di atas, di bawah, hadapan atau belakang.
Bersusun-susun atau bercerai-cerai, misalnya manusia, bersusun-susun maksudnya mulai dari ujung rambut hingga ke ujung kaki, bercerai-cerai maksudnya ada manusia yang satu dan ada pula manusia yang lainnya.
Memakai Arad (Sifat), Misalnya Warna, Bentuk, Rupa, Panas atau dingin, Besar atau Kecil, Gerak atau diam, Keras atau lunak, Bising atau sunyi, Harum atau bau, Asam atau Manis, Halus atau kasar dan lainnya.
Maha Suci Zat Yang menjadikan segala sesuatu itu keadaannya seperti salah satu dari keempat keadaan Alam yang tersebut diatas itu, sebab Dia Yang menjadikan keempat keadaan bagi alam itu. Ketahui olehmu, apabila engkau renungkan baik-baik, maka segala yang dijadikan oleh Allah itu keadaan zahirnya selalu berubah setiap detiknya, dan tidak akan sama dari awal hingga akhir kejadian, pasti ada saja faktor-faktor kecil yang membedakannya, untuk inilah dinamakan Baharu Alam, artinya berubah.
Maka kejadian yang telah berlalu itu tidaklah akan kembali menjadi sebuah kenyataan lagi, melainkan menjadi sebuah kenangan, ketahui olehmu, sesungguhnya tiadalah kenyataan didunia ini, melainkan prasangkaan belaka atau lebih jelasnya hidup didunia ini ibarat mimpi, untuk itulah prasangkaan memandang nyata kepada segala yang disaksikan didunia itu disebut bathil.
Kenyataan yang haq (benar) adalah saat ini, yang Berlalu adalah kenangan, yang akan datang adalah khayal atau angan-angan, Sungguh tiada kenyataan selain saat ini. Dan engkau saat ini sedang menyaksikan Afal (Perbuatan) Zat Yang Menjadikan segala sesuatu yang sedang engkau saksikan ini, Dia yang menjadikan Waktu dan segala yang terjadi pada waktu, Dia Yang menjadikan masa lalu, masa kini dan masa yang lagi pasti akan datang, yakni akhirat.
Maka inilah yang disebut permulaan menyaksikan Tiada Yang Wujud selain Zat Yang Menjadikan Segala yang engkau saksikan, Dia-lah Allah, Tuhanmu! Dia tiada berubah-ubah pada Kenyataan Yang Haq, Dia Kekal pada penyaksianmu terhadap alam ini, namun engkau khianat pada janjimu, Dusta engkau kepada-Nya, sungguh engkau adalah kaum yang merugi, sebab engkau mencampurkan adukkan Yang Haq dengan yang bathil, padahal engkau mengetahui.
Bertobatlah kepada Tuhanmu, sesungguhnya semata-mata Dia-lah yang engkau hadapi, sebab segala yang engkau saksikan, termasuk ketika engkau membaca tulisan ini, tiada terlepas dari Kekuasaan-Nya, Dia-lah ALLAH yang menjadikan-mu dan meliputi segalanya ini sehingga dapat engkau saksikan.
Wallahu kholaqakum wa maa tamaluun
Dan Allah-lah yang menjadikan-mu dan apa-apa penyaksianmu (QS: Ash-Shaaffaat-96).
Katakanlah:
Aku Bersaksi! Bahwa Tiada Tuhan Yang Haq Selain Allah!!, dan aku bersaksi! Bahwa Muhammad (hati yang bersih sempurna terhadap segala yang bathil) adalah utusan Allah
Dengan Kasih dan Sayang Allah, Zat Yang Menguasai diri meliputi segala isi bumi dan langit dan barang diantara keduanya. Shalawat beserta salaam kehadirat Penghulu bangsa jin dan manusia dari awal hingga akhir, Rasulullah SAW, Sayidina wa maulana Muhammad, wa ‘ala ahlihi wa ashabihi ajma’iin. Allahumma shali ala Muhammad, wa ala ahlihi wasaliimu taslima.
Demikian juga bagi Seikh jisim yang suci lagi ‘ain, yang merupakan sandaran Anugerah Allah bagiku tassawur dengan tajjali-Nya Yang Qadim dalam membimbing dan memperingati diriku yang zalim dan kotor ini.
Aku mulai catatan yang aku khususkan bagi diriku yang sedang menuntut meliputi ruh dan jasadku yang dha’if, hina, apa lagi jahil. Peringatan: Tulisan ini bukan untuk non muslim, dan bukan untuk orang yang merasa pandai, jika engkau salah satunya, harap engkau segera meninggalkan tulisan ini, supaya tidak merasa dihinakan atau dilecehkan.
Fungsi Agama
Fungsi agama bagi kebanyakan manusia akhir zaman tidak lebih dari pelengkap status bagi kehidupannya dihadapan manusia yang lainnya, hal ini disebabkan ketidaktahuan mereka terhadap makna agama yang sebenarnya.
Celakanya mereka menganggap diri mereka memahami makna agama dan merasa telah menjalankan agamanya dengan baik, apabila disampaikan kepada mereka tentang kenyataan keadaan mereka yang sebenarnya belum beriman, sedikit sekali yang menerimanya, kebanyakan menjadi marah dan tersinggung bahkan merasa dihina atau dilecehkan oleh yang memberi peringatan itu.
Maka kejadian demi kejadian seperti yang diceritakan dalam Kitabullah senantiasa berulang dari zaman ke zaman, mereka menganggap kejadian itu usang dan sama sekali tidak sudi mengambil hikmah dari apa-apa yang dikhabarkan dalam Kitabullah tentang keadaan mereka, mereka tidak sadar dan tidak sudi mengakui diri mereka sesungguhnya termasuk dalam golongan yang ingkar seperti yang diceritakan dalam Kitabullah itu, bahkan mereka merasa diri mereka termasuk golongan orang yang beriman, padahal mereka mengekalkan maksiat zahir dan maksiat bathin yang merupakan dosa yang teramat besar.
Mereka sebahagian ada yang hafidz Kitabullah dan hafidz hanya setengah Sunnah Rasul mengikuti sanad yang sahih, yakni yang dihasilkan dari mempelajari sendiri namun kebanyakan mereka tiada memahami makna apa-apa yang terkandung dalam setiap ayat yang dihapalnya itu, mereka hanya memfahamkan sekedar zahir ayat yang disesuaikan akal-akalan dengan nafsu duniawi mereka sehingga Ayat-ayat suci itu hanya menjadi selimut dan perisai bagi kepuasan nafsu mereka.
Apabila ada yang memperingati mereka akan kesalahan mereka maka mereka mengeluarkan dalil dari Kitabullah dan Sunnah Rasul yang mereka anggap sesuai dengan kelakuan mereka, padahal dalil-dalil itu jauh dari seperti yang mereka duga, dan pemahaman mereka itu semata-mata hanya akal-akalan dan tipudaya nafsu yang sesuai dengan kepuasan nafsu mereka saja, dan yang demikian itu adalah prasangkaan mereka saja, keyakinan yang sesat dan menyesatkan, sedangkan mereka tiada menyadari kesalahan mereka itu, tetapi mereka tetap keras menolak dan tiada sudi diingatkan.
Mereka merasa disalahkan, merasa dihina, merasa disaingi, bahkan menuduh pemberi peringatan itulah yang sesat dan menyesatkan, sungguh kesombongan mereka telah membutakan dan memekakan penglihat dan pendengaran mereka, inilah yang dijelaskan dalam Kitabullah tentang kejadian berulang-ulang hingga akhir zaman.
Ketahuilah, mustahil ada perselisihan dan perpecahan akibat perseteruan dalam masalah Yang Haq, adapun permusuhan dan perselisihan itu semata-mata disebabkan permasalahan dunia saja, berikut dua hal pada Nafsu Duniawi yang menjadi sebab segala perselisihan dan segala permusuhan: 1. Kehormatan / Kemuliaan Dunia (Urusan Syahwat) 2. Harta (Urusan Perut)
Demikianlah, apabila diperingati tentang jalan akhirat, maka mereka menolaknya dan balik menyerang pemberi peringatan itu dengan Ayat-ayat yang difahamkannya menuruti Nafsu Duniawi semata.
Pemberi peringatan adalah pewaris akhlak mulia dan pewaris ilmu para Nabi dan Rasul Allah, yakni Ahlizikr yang Mukhlishin, Firman Allah: ”Tanyakanlah kepada Ahlizikr, jika engkau tiada mengetahui,” ”Iblis berkata: ”Yaa Tuhanku, lantaran Engkau telah menyesatkan aku, maka aku akan menggoda mereka didunia ini dan akan aku sesatkan mereka sekalian, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlishin,” Allah berfirman: ”Inilah jalan-Ku, suatu jalan yang lurus (satu-satunya) bagimu” Pemberi peringatan meninggalkan segala perselisihan dan segala permusuhan dengan tiada amarah ataupun sakit hati didalam dirinya atas penolakan mereka, walaupun ia tiada pernah bosan untuk memperingati saudara-saudaranya yang muslim yang telah tersesat itu secara keras dan tegas tanpa takut akan dikucilkan atau dijauhi oleh kebanyakan orang-orang ingkar dan munafik.
Akan tetapi ia wajib meninggalkan mereka yang hatinya membatu dan tiada sudi diperingati, dikarenakan perintah Allah semata, yakni meninggalkan perselisihan dan permusuhan, sedangkan urusan keimanan mereka yang ingkar, ia serahkan kembali kepada Zat Yang Menjadikan segala sesuatu dengan senantiasa mendoakan mereka untuk kembali kepada-Nya.
Tetapi kepada mereka yang menghalangi, memperdaya dan memerangi agama Allah karena kebencian mereka terhadap agama Allah, maka ia wajib memerangi mereka itu sesuai dengan kadar keadaan dan kemampuannya.
Adapun pengertian agama secara lughah adalah jalan atau cara dalam mendapatkan tujuan yang hakiki pada diri yang hidup hatinya. Ketahuilah, yang menjadi perbedaan dalam pandangan manusia mengenai agama Islam bukanlah pada ajarannya, namun semata-mata berbeda pandangan dalam tujuan yang hakiki pada diri, inilah sebab betapa banyak perbedaan dalam kehidupan beragama (bergolongan-golongan), contoh dalam satu keluarga, antara beberapa saudara kandung, bahkan kembar sekalipun akan terdapat perbedaan tujuan.
Maka
Tujuan Yang Hakiki Pada diri inilah yang musti diluruskan dan disucikan sehingga selaras dengan ajaran dalam agamannya. Firman Alah: Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka? Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan barang diantara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang Hakiki (Haq/benar) dengan waktu yang telah ditentukan. Dan sesungguhnya kebanyakan diantara mereka benar-benar ingkar akan pertemuan dengan Tuhannya (QS: Ar-Ruum-8).
Ayat-ayat yang selaras dengan ayat diatas bertingkat sesuai aqal manusia: QS: Az-Zumar-5, QS: Al-Jaatsiah-22, QS: Al-Ahqaaf-3, QS: Attaghaabun-3. Allah menjadikan segala sesuatu tidak dengan tujuan yang sia-sia melainkan dengan tujuan yang Hakiki bagi diri yang hidup hatinya (manusia yang Dia pilih).
Maka untuk menyelaraskan tujuan diri yang nyata-nyata ingkar kepada Tuhan inilah manusia wajib mengenal dirinya sehingga mengenal tujuan dirinya yang hakiki sehingga terlepas ia dari kemunkaran dan kejahatan yang menyelimuti diri.
Dan untuk mengenal diri itu maka manusia wajib mempelajari Agama, dan mengamalkan ajaran agamanya, Ketahuilah, setelah penulis mempelajari dan mendalami seluruh agama yang ada dimuka bumi ini, mulai dari mendalami prinsip-prinsip ketunggalan Trinitas dari ahlinya yang seolah benar padahal menyesatkan, hingga mendalami prinsip-prinsip dasar veda (dalam khasanah dharma) dari ahlinya yang tertipu oleh kehambaan yang semu dan zindiq sehingga menafikan dirinya dijadikan Zat Pencipta tanpa mereka menyadarinya. Maka tiadalah agama yang sempurna dan Hakiki (benar) melainkan Agama Tauhid (ISLAM). Dan ini tegaskan oleh Allah dalam firman-Nya:
Pada hari ini telah Ku-sempurnakan (khabar) untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nimat-Ku, dan telah Ku-redlai Islam itu jadi agama bagimu.QS: Al-Maaidah-3). Setelah hari dimana khabar ini diturunkan oleh Zat Pencipta segala sesuatu kepada manusia, maka tidak ada lagi agama yang sah dihadapan-Nya melainkan ISLAM.
Berikut adalah ayat-ayat yang menegaskan ayat diatas: QS: Al-Baqarah-132, QS: AliImran-19, QS: AliImran-83, QS: AliImran-85, QS: Al-Anbiya-92, QS: Al-Muminuun-52,.
Didalam Agama ISLAM ada beberapa hal yang wajib dikerjakan sebelum dapat menjadi MUSLIM: 1. Mencari Ahli Ilmu (ahlizikr yg mukhlishin) dan berlajar kepadanya, sebab orang inilah yang disebut pemberi peringatan atau ahli Kitabullah yang juga Ahlussunnah Rasulullah SAW. 2. Mengamalkan ilmu yang dipelajari sekedar yang difahami aqalnya. 3. Tidak mencampurkan antara tujuan yang Hakiki dengan tujuan Nafsu Syahwatnya.
Sebelum melaksanakan ini maka belumlah sah dikatakan muslim, walaupun ia mengaku islam dan bahkan walau hafal Al-Quraan dan Hafal Al-Hadits sekalipun, sebab pemahaman mereka tiada menembusi tenggorokan, yakni mereka sekedar hafidz saja namun tiada memahami makna yang Hakiki dan tidak sudi menuntut ilmu untuk memahaminya, bahkan menuduh pemberi peringatan itu mengada-ada dikarenakan kesombongan mereka yang merasa menjadi sesempurna-sempurnanya makhluq dimuka bumi.
Maka setakat inilah manusia diseru oleh Allah melalui pemberi peringatan untuk meng-Esakan Tuhannya dengan jalan mengikuti ajaran pemberi peringatan pewaris ilmu Rasulullah SAW nabi dan Rasul penghabisan dan melarang manusia mengikuti Hawa Nafsu syahwat syaithon.
Firman Allah: "Hai sekalian Manusia, Sembahlah Tuhanmu Yang telah menciptakanmu dan yang telah menciptakan orang-orang sebelum kamu, agar kamu bertakwa (QS: Al-Baqarah-21)
Apabila telah sampai ia pada menuntut Ilmu Agama Islam dengan belajar mengikuti ahli waris Nabi dan Rasul (warisatul-anbiya), maka wajib ia mengerjakan amalan syariat yang disyaratkan dalam memeluk Agama Islam sekedar yang difahaminya (Taklid dahulu) dan terus mempelajari sungguh-sungguh ajaran Agama Islam hingga akhir hayatnya.
Bermula manusia mengingkari tujuan hakiki yang diamanahkan bagi dirinya, dan mengingkari adanya kewajiban bagi dirinya terhadap segala sesuatu yang diciptakan meliputi dirinya, langit dan bumi dan barang diantara keduanya.
Ketahui olehmu bahwa tiadalah beriman engkau kepada Tuhanmu sebesar zarrah sekalipun apabila tiada mengetahui tujuanmu yang hakiki, Jawablah didalam hatimu dan engkau akan menyaksikan keadaan dirimu yang sebenarnya. 1. Siapa engkau? 2. Dari mana asalmu? 3. Dimana engkau sekarang? 4. Untuk apa engkau disini? 5. Hendak kemana engkau setelah mati? 6. Kejadian apa yang engkau inginkan sekarang? 7. Kejadian apa harapanmu setelah engkau mati? 8. Kejadian apa yang engkau takuti setelah mati? 9. Adakah kehidupan bagimu setelah engkau mati?
Renungkanlah dan jawablah didalam hatimu!
Cukuplah engkau dan Tuhanmu yang mengetahui jawabanmu, sebab Dia-lah Yang Menentukan segala kejadian itu bagimu.
Lihatlah dirimu! Jika engkau tidak percaya ada kehidupan bagimu setelah engkau mati, tanda bagimu nyata-nyata engkau tidak percaya akan adanya Tuhanmu Yang Menentukan Setiap Kejadian Bagimu sekehendak-Nya, maka tak ada harapan bagimu untuk mengetahui Tujuan Hakiki Bagi Diri, walau engkau mengaku beragama dan menghafal seribu kitab suci sekalipun, sesungguhnya hal itu sia-sia bagimu, sebab engkau hidup semata-mata demi memuaskan tujuan Nafsu dan Syahwatmu yang jauh dari Tujuan Hakiki Bagi Diri, inilah penyangkalan yang terbesar dalam beragama.
Lihatlah ketika engkau tidak dapat menjawab satu saja dari pertanyaan itu, maka itulah tanda engkau Zon atau Waham (Ragu-ragu).
Lihatlah dirimu! Ketika engkau ragu-ragu maka engkau berada pada antara percaya dan tidak, bila setengah percaya dan setengah tidak maka disebut Syak, bila seperempat percaya dan tigaperempat tidak percaya maka disebut Waham, bila tigaperempat percaya dan seperempat tidak percaya disebut Zon.
Keadaan ini menunjukan engkau tidak lebih seperti heiwan yang tidak beraqal, sebab engkau memandang nyata (hakiki) pada segala sesuatu yang engkau saksikan (materi, perasaan dan khayalan). Bacalah, QS: Al-Anaam-2, QS: Al-Hajj-62
Bila keadaan ini nyata ada pada dirimu, maka engkau tiada mengetahui sama sekali Tujuan Hakiki Bagi Dirimu, dan engkau terjerumus dalam kesesatan yang nyata namun engkau tiada menyadarinya. QS: Al-Fatehah-6/7
Syahdan, minimal 17 (tujuh belas) kali sehari engkau wajib meminta kepada Allah ditunjukan jalan yang lurus, yaitu seperti jalan orang-orang yang telah Allah anugerahi nimat, inilah jalan orang-orang yang mengetahui tujuan hakiki bagi dirinya, seperti jalan para rasul dan anbiya yang Allah dan para malaikat-Nya bersalawat atas mereka, dan Allah menjaganya.
Dan engkau wajib meminta dijauhkan/dihindarkan dari seperti jalan orang-orang yang dimurkai Allah, yakni orang-orang yang tuli, bisu dan buta terhadap tujuan hakiki bagi dirinya, mereka bodoh dan tidak menyadari dirinya bodoh, bahkan walaupun mereka hafal Kitabullah dan Sunnah Rasul, tetapi tiada menembusi tenggorokan, merasa pandai dan merasa menjadi sesempurna-sempurnanya makhluq dimuka bumi, mereka tidak sudi menerima pengajaran yang Haq, inilah yang terjadi pada kaum nasara dan yahudi.
Lihatlah QS: Al-Baqarah-18. Dan engkau wajib meminta dijauhkan/dihindarkan dari seperti jalan orang-orang yang anugerahi ilmu namun sesat, yakni orang-orang yang mengetahui sedikit hakikat dirinya dan hakikat Tuhannya namun pengetahuan itu dipergunakan nafsu-syahwatnya bagi menyelimuti pengingkaran diri mereka terhadap mengakui
Tuhannya Yang Esa, sedang mereka tiada menyadari, inilah yang terjadi pada kaum yang menganut hindu, budha, aliran kepercayaan, ahli filsuf dan kejawen. Tanda pada mereka adalah penyangkalan terhadap syariat.
Tamsil: Mereka dianugerahi kendaraan (Jasad), tetapi tiada menggunakan kendaraannya itu untuk tujuan hakiki bagi dirinya. Bacalah QS: Al-Baqarah-256, QS: An Nissa-44, QS: An Nissa-143. Maka janganlah engkau mengikut kebanyakan orang dimuka bumi ini, sesungguhnya mereka menyesatkanmu padahal dirimu dan diri mereka tiada menyadari sekali-kali, sesat dan menyesatkan. Ketahuilah, setelah sampai kepadamu, maka hanya jalan Muhammad-lah yang Redla Allah kepadanya.
Bacalah QS: Al-An-aam-116. Engkau dianugerahi kendaraan didunia ini lengkap dengan segala kebutuhanmu pada tujuan hakiki bagi dirimu, dengan kendaraan inilah engkau dapat menyaksikan segala pengajaran Tuhanmu melalui apa-apa yang dijadikan-Nya didunia ini.
Firman Alah: Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka? Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan barang diantara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang Hakiki (Haq/benar) dengan waktu yang telah ditentukan. Dan sesungguhnya kebanyakan diantara mereka benar-benar ingkar akan pertemuan dengan Tuhannya (QS: Ar-Ruum-8).
Mereka benar-benar mendapatkan bukti-bukti kekuasaan Tuhanmu atas diri mereka, namun meraka kebanyakan mengingkarinya.
Wahai manusia, janganlah engkau mencampuri urusan Tuhanmu, apabila engkau yakin dengan jalanmu, maka tetaplah pada jalanmu, jangan mencampuri perjalanan yang bukan jalanmu. Jika engkau mendatangi jalan yang bukan jalanmu, lalu engkau dengar tentang kecelaan jalanmu, janganlah engkau menuruti amarahmu, ketahuilah, jalan Yang Haq akan kekal dalam keadaan Haq, tidak akan pernah berubah menjadi batil/salah, bila engkau sangka jalanmu yang Haq akan berubah menjadi batil akibat perkataan seseorang pada jalan yang berbeda dengan jalanmu, maka sesungguhnya engkau ragu-ragu terhadap kebenaran jalanmu.
Sabarlah, sesungguhnya Tuhanmu akan menuntunmu pada jalan yang Haq, apabila engkau bersabar dalam urusan Tuhanmu.
Ketahui olehmu, tidak sekali-kali yang engkau prasangkakan itu, tidak ada sesuatu yang nyata melainkan Zat Yang Menjadikan Dirimu dan Yang Menjadikan apa-apa yang engkau saksikan meliputi dirimu dan langit dan bumi dan barang diantara keduanya, Dia Kuasa atas dirimu dan Dia-lah penentu Kebenaran Hakiki (Kenyataan).
Dan sesungguhnya khabar ini khusus semata-mata bagi yang hidup segala khawasnya yang lima (Penglihat, Pendengar, Pencium, Perasa Lidah dan Penjabat Luar dalam) yang semata-mata berkehendak pada jalan meng-Esa-kan Zat Yang Sempurna.
Sungguh khabar ini bukan untuk kaum yang telah membatu hatinya, mereka terkurung oleh kebodohan dan kesombongan mereka, mereka memandang nyata pada apa-apa yang mereka saksikan pada khawasnya yang lima, tiada sekali-kali yang demikian itu menjadi petunjuk untuk memandang Zat Yang Menjadikan Segala sesuatu, melainkan semata-mata untuk kepuasan duniawi mereka, yang haus akan kehormatan, kemenangan dan kekenyangan perut mereka. Mereka adalah heiwan berbentuk manusia, sulit untuk diperingati. disebut Pandai namun tiada dapat diikuti (sebab Batil), Bodoh tiada dapat diperingati (sebab merasa Pandai).
Apabila engkau berjumpa dengan kaum itu, maka jangan engkau pedulikan mereka, tetapi bila mereka terus-menerus mengganggu perjalananmu (memerangi kamu) maka tiga hal yang musti engkau ketahui sebelum engkau berjihad.
Jika engkau sultan, Peringati mereka dengan Pedang.
Jika engkau ulama, Taatlah kepada sultan, jika tidak ada perintah sultan, Peringati mereka dengan Lidahmu.
Jika engkau muslim awwam, Taatlah kepada sultan, jika tidak ada perintah sultan, tinggalkan mereka, berdoalah kepada Allah supaya engkau tidak dijadikan seperti mereka, sesungguhnya Allah menjadikan mereka semata-mata supaya engkau mengetahui dan membedakan Yang Haq dengan yang batil.
"Manakala anda terjerumus dalam dosa, janganlah kenyataan itu membuatmu putus asa dalam meraih
Istiqomahmu dengan Tuhanmu. Kadang-kadang, – siapa tahu – itulah akhir dosa yang ditakdirkan oleh Allah padamu.”
Jadikan keterjerumusan itu sebagai pintu taubat dan inabah demi beharap kepada Allah Ta’ala, sekaligus sebagai pintu khauf (rasa takut) kepadaNya. Sebab putus asa terhadap rahmat Allah itu bentuk tipudaya yang gelap, bahkan syetan harus berputus asa karena tidak mampu memperdayai anda dibalik tindakan dosa itu.
Imam Al-Ghazaly ra, menegaskan, "Sebagaimana dosa merebut anda, dan kembali kepada dosa sebagai aktivitas anda, maka jadikanlah taubat dan kembali kepadaNya sebagai aktivitas. Karena orang yang beristighfar tidak akan mengulang-ulang dosanya, walau ia mengulang tujuhpuluh kali setiap harinya.”
Kita bisa mengambil pelajaran dari Fir’aun, yang dosanya benar-benar memuncak dan paling besar, toh Allah Ta’ala masih memerintahkan kepada Nabi Musa as dan Nabi Harun as, "Katakan padanya dengan kata-kata yang lembut, siapa tahu ia bisa tersadarkan atau ia memiliki rasa gentar dan takut (Kepada Allah Swt).” (Thaha 44)
Betapa banyak orang yang kembali bertobat dan menjadi Istiqomah gara-gara perbuatan dosanya, dan sebaliknya betapa banyak orang yang akhirnya malah maksiat gara-gara ibadahnya, dimana ia bangga dengan prestasi amal ibadah, lalu takjub pada diri sendiri, kemudian riya’ dan takabur.
Optimisme pada rahmat dan anugerah Allah Ta’ala harus menjadi titik utama ke depan. Karena bila manusia bertaubat dengan taubatan Nasuha, malah seluruh dosanya diampuni.
Tetapi jangan sampai manusia meremehkan perbuatan dosa dengan beralibi, "Allah Maha Ampun, atau ampunan Allah lebih besar dibanding dosanya, atau apa artinya dosaku kalau dibanding rahmat Allah….” dst. Yang menggiring seseorang terbelit dosa terus menerus.
Pandangan Ibnu Athaillah untuk mengingatkan kita agar kita tidak putus asa pada RahmatNya, bahkan dalam kondisi terpuruk oleh dosa sekali pun.
Allah Swt, justru menghampiri kepada para pendosa agar kembali kepadaNya, karena dibalik "kembali” itu ada "cinta” yang begitu agung dariNya. Cinta itu sangat luhur dan besar nilainya disbanding apa pun. "Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang taubat.” Begitu ditegaskan dalam Al-Qur’an.
Bahkan di awal kitab Al-Hikam ini disebutkan, "Tanda-tanda manusia bergantung dan mengandalkan amalnya, adalah kehilangan harapan (terhadap rahmat Allah) ketika berbuat dosa.”
Rasa kehilangan akan harapan ampunan dan rahmat adalah bentuk pesimisme yang berbahaya, karena pada saat yang sama seseorang tidak menggantungkan diri pada Sang Pencipta Amal, malah menggantungkan pada amal itu sendiri yang diklaim sebagai perbuatannya.
Padahal amal baik tidak menjamin seseorang masuk syurga, dan amal buruk tidak otomatis seseorang pasti masuk neraka. Masuk neraka itu semata karena keadilan Allah, dan masuk syurga karena rahmat dan ridhoNya.
Bila anda meraih rahmat dan ridhoNya, maka taat dan kepatuhan anda sebagai tanda memang anda ditakdirkan masuk syurga. Sedangkan bagi mereka yang mendapat keadilan Allah Swt, (na’udzubillahi min dzaalik) seseorang ditandai dengan berbuat maksiat dan menuruti nafsunya belaka di dunia.
"Apabila anda ingin Allah swt membuka pintu harapan padamu, maka lihatlah apa yang dianugerahkan dariNya kepadamu.
Dan apabila anda ingin Allah membuka pintu kesedihan padamu, maka lihatlah apa yang engkau lakukan bagiNya.” Harapan dan kesedihan, adalah dua hal yang terus berdampingan. Karena adanya harapanlah, seseorang mulai optimis dan terbuka masa depannya. Khususnya masa depan dengan Sang Pencipta.
Namun, sepanjang yang disebut harapan, semata juga karena dibuka oleh Allah swt, berupa kepatuhan dan ketaatan kita. Apa pun yang dari Allah swt, senantiasa membuka harapan kita, karena seluruh ketaatan kita, kebajikan kita, semuanya dari Allah, bukan dari diri kita.
Namun juga sebaliknya, bila kita mengingat apa yang ada pada kita berupa kontra dengan Allah Swt, kemaksiatan dan dosa-dosa kita, pastilah kita akan sedih dan duka. Bahkan kalau toh kita menengok masa lalu kita, kita tetap saja sedih, karena apa yang kita berikan kepadaNya, tak ada apa-apanya, apalagi jika dibanding yang yang datang dari Allah swt kepada kita.
Oleh sebab itu beliau melanjutkan:
"Kadang-kadang Allah memberikan makna guna kepadamu dalam kelamnya Qobdh (Genggaman Ilahi yang mencekam), yang tidak anda dapatkan maknanya ketika anda dalam suasana kelapangan siang hari (seperti siang yang terang).”
Betapa seringnya kita raih hikmah-hikmah yang menghantar kita untuk taqarrub kepadanya dibalik cobaan yang mencekam, yang kita tidak dapatkan ketika kita diberi kelapangan dada, kemudahan dan kesehatan dan murahnya rizki anda.
Disinilah para ‘arifun lebih memilih meraih Qabdhnya Allah dibanding suasana lapang dan mudah dariNya. Sebab betapa seringnya orang tergelincir karena kemudahan dan kelapangan. Sedangkan ketika diberi cobaan, hatinya remuk redam dalam sikap ubudiyah kepadaNya, penuh rasa hina dina, fakir, tak berdaya dan lemah.
